¿Por qué una mujer judía se casaría a través de una ceremonia religiosa, sabiendo que corre el riesgo de convertirse en una agunah de por vida?

Llevemos su pregunta un paso más allá: ¿por qué casarse ? ¿Por qué no vivir y tener relaciones con quien quieras? Sin matrimonio significa que no hay dificultades para terminarlo.

Si estás dudando en eso, si crees que el concepto de "matrimonio" tiene algún significado y solo te preguntas de qué tipo (civil o religioso), entonces la primera parte de la respuesta es: porque un civil " matrimonio" no es un matrimonio según el judaísmo en absoluto.

Aquí hay algunas razones por las que las parejas quieren un matrimonio judío:

• Porque la torá lo eleva. Un hombre deja a su madre y padre y se aferra a su esposa, no a su "amigo con privilegios".

• El matrimonio es un compromiso a largo plazo. Sé que no siempre funciona así, y los rabinos dicen (Gittin 90a-b, h/t DonielF) que cuando un matrimonio (judío) termina, el altar llora. En otras palabras, es un gran problema.

• El estado civil afecta el estado de los niños. Incluso las personas que no se preocupan por formar un matrimonio adecuado a menudo se preocupan por sus hijos.

• Porque así es como hacemos las cosas. Incluso los judíos seculares tienen bodas judías, porque es lo que hace su familia, comunidad o gente. Probablemente tienes algunas cosas que haces porque es lo que hace tu familia; ahora expanda eso a todo klal israel y considere cuánto más fuerte podría ser ese tirón.

Sí, hay riesgo en el matrimonio. Halajá ofrece algunas formas de mitigar este riesgo, pero sigue siendo un riesgo. Pero para alguien que es religioso, un matrimonio civil no es un matrimonio en absoluto, entonces, ¿qué opción tiene? Si quieres casarte judíamente, tienes que aceptar este riesgo.

Ojalá pudiéramos resolver el problema de la aguná . Es doloroso. Destruye vidas. Es un problema real, y no estoy tratando de descartarlo. Pero estoy diciendo que no tenemos una alternativa. El parto es doloroso ya veces también destruye vidas, pero la gente tiene hijos de todos modos. Si decides que algo es lo suficientemente importante, te arriesgas.

Suponiendo que casarse a través de una ceremonia civil evitaría futuros escenarios posibles de agunah (lo cual no es realmente cierto, la excelente respuesta de @Shalom a su otra pregunta), todavía hay muchas razones para casarse correctamente según Halajá:

1. No casarse correctamente significa que todo el tiempo que la pareja está junta está cometiendo pecados. La gran mayoría de los matrimonios no resultan en un escenario Agunah, por lo que para la gran mayoría de los escenarios, solo habrá parejas viviendo en pecado sin una "ganancia" potencial por hacerlo.

2. Agunahs, si bien es una situación horrible para los atrapados, no es demasiado común. No cambiaríamos construcciones importantes sin una buena razón. Todo en la vida tiene riesgos, pero sopesamos los riesgos y los beneficios para decidir si hacerlo. Hay un riesgo cada vez que uno se sube a un automóvil, pero si tiene que conducir al trabajo, eso es lo que hace.

3. Es una cosa psicológica también. Estás a punto de comprometerte a pasar el resto de tu vida con alguien. Tiene que ser un poco extraño hacerlo de una manera que deje un 'vacío legal' en caso de que el matrimonio no funcione como se esperaba (y sí, soy consciente de que eso es un acuerdo prenupcial y, en cierto sentido, un Kesubah). es, pero todavía me sentiría raro sugiriendo eso, hasta que se convierta en una práctica estándar para que cada pareja lo haga).

Me gustaría llevar esto un paso más allá que las otras respuestas excelentes. Todos ellos abordan que tenemos Kiddushin u'Nisuin. ¹ Me gustaría abordar por qué .

De hecho, es un debate entre el Rosh (Rav Asher ben Yechiel, 1250/59-1327) y el Rambam (Rav Moshe ben Maimon), si es una mitzvá casarse o no. El Rosh (Kesuvós 1:12) escribe que debemos casarnos como parte de la mitzvá de tener hijos. El Rambam (Ishus 1) escribe que el matrimonio es en realidad una mitzvá en sí misma de la Torá, y existe una prohibición adicional para tener intimidad con una mujer que no hayas tomado como esposa a través de Kiddushin, que tiene efecto en todos y cada uno de los casos. acto de intimidad. ²

Pero si Kiddushin es una mitzvá o parte de otra diferente, aún surge la pregunta original de por qué .

El Sefer HaJinuj (552) escribe varias razones para Kiddushin:

• Debe haber algo para formalizar el matrimonio, que el hombre no se acerque a ella como lo haría con una ramera, sin interacción previa.
• La mujer que pase por este proceso estará permanentemente consciente de que está casada y por lo tanto no llegará a cometer adulterio ni a rebelarse, sino que respetará y honrará a su marido, como sierva de su amo. Así su vida será pacífica, y la sociedad se establecerá con la Voluntad de HaShem. ³
  • Es por eso que la costumbre es usar un anillo, algo que siempre está presente y es un recordatorio constante, aunque técnicamente se puede usar una pequeña perutah.

Sin embargo, para responder completamente a su pregunta, debemos abordar otras dos obligaciones: no tener intimidad sin matrimonio y divorciarse con un get.

Con respecto a lo primero, el Chinuch (570), citando el Rambam (Sefer HaMitzvot, Lo Sa'aseh 355) escribe que si la Torá solo establece las leyes de violación y seducción, uno puede haber pensado que tener intimidad con alguien externo el marco del matrimonio era sólo una cuestión monetaria; después de todo, todo lo que un violador tiene que hacer es pagarle al padre 50 shekalim y cuidar de la niña, y él se convierte en su esposo. Si es una cuestión monetaria, bueno, depende de las dos partes hacer lo que quieran con su dinero. Lo que viene a agregar la prohibición de la intimidad prematrimonial es que no es sólo una cuestión monetaria, sino también moral y espiritual; por lo tanto, el pasuk establece (Vayikra 19:29) que uno no debe “profanar” a su hija para convertirla en una ramera, no sea que la tierra se vuelva “lasciva” y la tierra se vuelva “llena de inmoralidad”.

En cuanto al divorcio, el Sefer HaJinuj escribe (579) que dado que en un matrimonio ideal el esposo y la esposa deberían trabajar en armonía, debe haber una salida si esto no funciona. ¿Cuál es la alternativa, que permanezcan casados ​​para siempre? Entonces, cuando la esposa y el esposo se odien, ella seguirá adelante y quemará su propiedad hasta los cimientos, cometerá adulterio ante sus ojos, ¡y no hay nada que él pueda hacer al respecto!

¿Por qué, entonces, debe hacerse con un documento? Tal vez él pueda decirle que se vaya, y eso será suficiente. Sin embargo, si ese fuera el caso, una mujer podría simplemente cometer adulterio y afirmar que su esposo la despidió antes de que cometiera el acto, ¡y ella podría salirse con la suya! (Recuerde que nunca se requieren testigos en los documentos a nivel de la Torá). Además, si el esposo está molesto con su esposa y puede gritarle que se divorcie de ella, ella se divorciará de inmediato; si debe tomarse la molestia de escribir un documento, tendrá la oportunidad de dejar que su ira se calme y reconciliarse con su esposa.

En resumen, entonces, el propósito de estas leyes es indicar que el matrimonio es más que un contrato monetario por los “servicios” de la esposa; es un vínculo sagrado entre el hombre y la esposa. No se puede romper simplemente con la palabra, ya que eso daría lugar a las mismas situaciones que estamos tratando de prevenir (es decir, la inmoralidad). Sí, de vez en cuando esto resultará en la terrible situación de una aguná, y hacemos todo lo posible para tratar de evitar tal situación (ver Gittin 2a-3a, con respecto a traer un get del extranjero - para ciertas cosas, "porque de una aguná los rabinos fueron indulgentes”). A veces no es suficiente. Pero por lo general es suficiente, y ese es un riesgo que estamos dispuestos a correr, por el bien común.

¹ Supongo que este es un buen momento para señalar que el matrimonio judío tiene dos etapas: Kiddushin/Eirusin (el anillo, aunque podrían ser varias otras cosas; véase Mishná, Kiddushin 2a) y Nisuin (referido aquí como Jupá , el dosel blanco, aunque sé que se debate cuándo se lleva a cabo el Nisuin en la actualidad). Aunque en la práctica hacemos estas dos acciones juntas (o al menos la misma noche), solía haber un lapso de 12 meses entre ellas.

² Para una discusión más detallada de estas opiniones, véase Teshuvot HaRivash 395 y Ran, Kiddushin 16a sv איכא דאמרי.

³ Estas no son mis palabras - ve a culpar a los Chinuch por ser políticamente incorrectos.

Un matrimonio civil no es considerado un matrimonio por la halajá. Entonces, si una mujer judía quiere seguir la ley judía, se casa a través de un matrimonio judío. Hacer lo contrario sería desobedecer a Di-s.

hay rabinos que hacen tu pregunta y dan una posible alternativa,
(podría estar bíblicamente prohibido tener relaciones extramatrimoniales, entonces ella lo hace (se arriesga ( se casa y CONFÍA en Di-s )) para tener relaciones(y también a ser cuidado) (Cuando un hombre se casa con una mujer, está obligado con ella en diez cosas: proporcionarle la subsistencia, proporcionarle prendas de vestir, derechos conyugales, proporcionarle tratamiento médico si se enferma; redimirla si ella está cautiva: a enterrarla si muere; derecho a que ella continúe viviendo en su casa después de su muerte mientras permanezca viuda; derecho a que sus hijas reciban su subsistencia de su herencia después de su muerte hasta que sean consagrarse; el derecho de sus hijos a heredar su ketubah además de su parte en la herencia de su esposo junto con sus hermanos [a cargo de otras esposas, si ella muere antes que su esposo]), pero parece que si no hay matrimonio no hay obligaciones )

una idea para no casarse más

Mnachem Risikoff

Un enfoque alternativo al problema, también introducido por Risikoff como una posibilidad teórica digna de discusión halájica, fue la reintroducción de la antigua institución de Pilegesh, una categoría alternativa al matrimonio formal (y que no tendría los mismos requisitos para un Get upon). la disolución de la relación)

RABINO DOVID E. EIDENSOHN también habla de ello

Ramo en shulján aruj EH 26.1

sin embargo, si ella se dedica exclusivamente a él como su esposa y se sumerge por él, hay quienes dirían que esto está permitido y ella sería una Pilegesh como se describe en la Torá y hay quienes dicen que esto está prohibido y ambos deberían recibir latigazos de la Torá ya que han transgredido el precepto "no seas ramera " .

ver arucha hashulhan 26.7 y 10 (hebreo)

Entiendo su enfado, pero ampliaría esta pregunta aún más: ¿ por qué una mujer entraría en relaciones desiguales, subordinadas, dependientes y tal vez discriminatorias para toda la vida , no solo en riesgo en el estado final de Aguna, según el judaísmo? Todas las respuestas son bastante estándar: Kedusha, destino, Mitzvah, etc. Tengo una visión completamente diferente (de mis notas al margen sobre el Tratado de Kiddushin).

1. Rambam comienza Ilchos Ishus con una declaración extraña: "Antes de que se diera la Torá, cuando un hombre conocía a una mujer... y él y ella querían casarse , la traía a casa, mantenía relaciones en privado y así la convertía en su esposa". ." Aparentemente, desde la creación del mundo, hombres y mujeres disfrutaban de un estatus igualitario en el matrimonio, requiriendo el consentimiento mutuo para el matrimonio y permitiéndoles a ambos anularlo voluntariamente . Este arreglo se aplica desde entonces a todos los gentiles.
2. A medida que Rambam continúa explicando la mitzvá, abandona el deseo mutuo y agrega la adquisición: "Desde que se dio la Torá, a los judíos se les ordenó que cuando un hombre desea casarse con una mujer, debe adquirirla como esposa en presencia de testigos. ." Entonces, ¿qué sucedió antes de Matan Torah, que cambió nuestra visión sobre el matrimonio tan dramáticamente, y por qué el primero en hacer ese patrón de matrimonio judío no fue otro que el padre de Moisés, Amram, en Egipto Golus, que se divorció de su esposa y se volvió a casar con ella? con Kiddushin (Rambam lo afirma en Melachim 1,1 ), haciendo que todos los hombres se divorcien de sus esposas y las vuelvan a casar con Kiddushin (Shemot 2,1, Rashi en lugar )?Ahora comenzaré a explicar, basado en una famosa analogía de Shir Hashirim, entre Hashem y su pueblo elegido, ¡ y también hay un final feliz!
3. Antes del exilio, según esta analogía, los judíos disfrutaban de una posición (hacia Hashem) de todos los gentiles ( de ahí los Machloykes sobre su estatus ), es decir, él y ella querían casarse , podían entrar y salir de su pacto con Hashem voluntariamente. . A ese tipo de relaciones se las llama "las dos grandes lumbreras" ( Ber 1,16 ) donde cada una brilla independientemente y no aprovecha la luz de la otra. Otro nombre para esto es "Ish e Isha" - dos partes iguales. (Es por eso que los gentiles se preguntan unos a otros "¿Estás de acuerdo...?", pero los judíos simplemente dicen "¡Tú eres Mekudeshet para mí!")
4. Se profetizó que los judíos completarían 400 años de exilio y entrarían sin esfuerzo en la Tierra de Israel y comenzarían los días del Mashíaj de inmediato. En algún momento ( después de llegar a 49 Sha"T ) quedó claro ( por Amram, el líder de la generación ) que esta misión no podía cumplirse de esa manera. La nación judía necesitaba fuentes espirituales que no tenían y estaban condenados al fracaso.
5. Amram entendió que solo una forma de conducta puede cambiar la situación: "Ve y disminuírte a ti mismo", como dijo Hashem a la Luna, por lo tanto, los judíos se someterán a Su luz y disfrutarán de la providencia de Hashem, y establecerán una forma de salir del exilio y eventualmente arreglar todos los Tikkunim necesarios. Entonces le demostró a Hashem que no podemos continuar como Ish e Isha, sino que necesitamos una nueva forma de relación llamada Kinyan, donde la mujer se "disminuye" hasta una "cancelación" completa y el hombre la adquiere, y por eso ahora se llama Baal: el gobernante y el dueño, pero ella disfruta de su providencia. El resultado de este nuevo matrimonio fue Moshe Rabeinu que tomó la analogía de Amram y dijo (Shirat Hayam) "עם זו קנית" - "Este pueblo que has adquirido" que al ajustar las vocales se puede traducir midráshicamente como "Has adquirido este pueblo (femenino)". Desde entonces, nosotros, los judíos, somos comprados para Hashem y este límite solo puede ser roto por Hashem mismo (como nuestro Baal), y eso es lo que lloramos tanto el 9 de Av: como un esposo que ha dejado a su esposa.
6. Desde el Exilio de Egipto, mostramos a Hashem nuestra continuidad en esta conducta, como nuestra nación fue comprada, no podemos liberarnos, y nuestra ceremonia de Kidushin demuestra, que las relaciones que inicialmente podían ser iguales (Ish e Isha) se vuelven desiguales. para parecerse a la relación de Hashem con Su pueblo. (Realmente me pregunto si no decimos "זכר ליציאת מצריים" en las bendiciones de Nissuin.
7. Te prometí el final feliz. A medida que el golus termina, B "H, también lo hace esta conducta, como los Oseas profetizaban (2, 18)" igh . " " Y será en aquel día, dice Jehová, que me llamarás Ishi, y no me llamarás más Baali. Las mujeres volverán a una posición igualitaria (ya vemos las señales :) y este tipo de matrimonio pertenecerá al pasado. Y brillaremos nuestra propia luz, como Isaaías (30,26) profetizó "producazeccion ְidamente Siormente א umar ֹר erior ., y la luz del sol será séptuple", las mujeres ya no someterán a los hombres, y la situación de Agune nunca volverá a existir. ¡Presagio!