¿Por qué una mente no dualista elegiría el camino del Bodhisattva una vez que ha dejado de diferenciar entre sufrimiento y no sufrimiento?

La cita a continuación es de Bodhicaryāvatāra, como dice, creo, la respuesta a su cita es que el propósito es tranquilizar el dolor, aunque en la realidad última su efecto es ilusorio, no está prohibido, ya que conduce a tranquilizar el dolor. Creo que también podríamos decir que conduce al desapasionamiento.

El Ego no es ni el pensamiento pasado ni el futuro, porque eso se ve que no existe.

Pero si el Ego es la producción del pensamiento, cuando éste ha desaparecido el Ego no existe.

Así como el tallo de un banano no existe cuando ha sido dividido en partes, así también el Ego se ha vuelto irreal al ser examinado reflexivamente.

Puede pensarse que debido a que no se puede encontrar a un ser, no hay nadie sobre quien otorgar compasión; pero todo lo que se hace [incluso] en un estado de confusión se debe a un propósito.

> Sin embargo, si no hay ser, ¿de quién es el propósito? Verdaderamente el esfuerzo es ilusorio; pero debido a que es para calmar el dolor, la ilusión del propósito no está prohibida.

Debido a la ilusión del yo, se incrementa el concepto de la individualidad de uno, la causa del dolor.

Dado que no se destruye de otra manera, se prefiere el concepto de no-yo.

El cuerpo no son los pies ni las piernas ni el pecho.

Tampoco el cuerpo, las caderas, el vientre, la espalda, ni los brazos.

Tampoco son las manos ni los costados ni las axilas ni los hombros ni ninguna marca externa.

El cuerpo no es el cuello ni la cabeza. ¿Qué es entonces el cuerpo?

Si el cuerpo se encuentra parcialmente en todas [partes], las partes se encuentran en partes, y entonces, ¿dónde mora el cuerpo mismo?

Si el cuerpo está en todas partes completamente en cada parte, entonces deben existir tantos cuerpos como partes. El cuerpo no está ni dentro ni fuera. ¿Cómo es el cuerpo en sus partes?

¿Cómo es fuera de sus partes? ¿Cómo es que realmente existe?

El cuerpo no existe, pero por delirio hay cuerpo-idea en sus partes: por una especie de fabricación, como imaginar a un hombre en un muñón.

Mientras haya una colección completa de causas, el cuerpo se toma como un hombre.

Asimismo, mientras está en sus miembros, allí se ve el cuerpo.

De la misma manera no puede haber pie, porque eso es una masa de dedos.

El miembro es igualmente una colección de miembros, separados según sus partes.

Las partes también se dividen en átomos. El átomo también está en seis secciones.

Las seis secciones son espacios vacíos sin partes. En consecuencia, no hay átomo.

Cuando la forma es como un sueño, ¿quién se enamorará deliberadamente de ella?

Y puesto que no hay cuerpo, entonces, ¿qué es una mujer? ¿Y qué es un hombre?

Si el dolor existe realmente, ¿por qué no oprime al gozoso?

Si la felicidad es un manjar delicado, ¿por qué no complace a quienes están envueltos en el dolor presente?

Si la felicidad no se experimenta, porque es superada por algo más poderoso, ¿qué clase de sensación es cuando no se experimenta la esencia?

Si el dolor es un estado sutil que es destruido por lo grosero, ¿no es posible que el otro estado sea un grado de satisfacción? De ello se deduce que la satisfacción es también un estado sutil.

Si el dolor no surge en presencia de una causa contraria, entonces lo que se llama "sensación" ha surgido sólo por la adhesión a una ficción.

Este examen ha sido por eso mismo su antídoto.

El alimento de los Yogīs es esa contemplación que ha surgido en el campo de la imaginación.

Si hay un intervalo entre el sentido y su objeto, ¿cómo hay contacto entre ellos?

Si no hay intervalo, son una unidad; y ¿cómo entonces hay un contacto?

No hay entrada en un átomo por un átomo; es igual [al otro átomo] y sin espacio libre.

Sin entrar no hay mezcla, no hay contacto.

¿Cómo puede surgir realmente el contacto de lo que no tiene partes? Y si eso sin partes se ha visto en contacto, que se indique.

No se puede hacer contacto sin la conciencia, que no tiene forma, ni con un agregado [de partes], debido a su irrealidad, como se demostró anteriormente.

Si este contacto no existe, ¿cómo es el origen de la sensación?

¿En aras de qué es este esfuerzo? ¿De qué es la vinculación y por qué debe ser?

Ya que no se ve conocedor ni sensación alguna, ¡oh sed! contemplando esta situación, ¿por qué no os partís en dos?

La sensación se ve y se toca, pero [sólo] mediante el pensamiento, que en sí mismo es como el sueño de māyā. Por su misma naturaleza, por ese pensamiento, no se ve la sensación.

En este nacimiento no se recuerda ni se percibe ni lo que fue antes ni lo que será después.

No se percibe a sí mismo, ni es percibido por otro.

No hay un conocedor, por lo tanto, no hay realmente ninguna sensación.

Dado que este paquete no está compuesto de nada, ¿cómo puede uno ser oprimido por él?

énfasis añadido

¿Qué motivación, entonces, para seguir el camino del Bodhisattva de ayudar a todos los seres a escapar del "sufrimiento", si el "sufrimiento" ya no se distingue?

La motivación es que, aunque el Bodhisattva ya no divide el mundo, el Bodhisattva entiende que los demás todavía lo hacen y, por lo tanto, tienen la base para el sufrimiento.

En otras palabras, el sufrimiento todavía existe para los seres sintientes, aunque para el Bodhisattva no hay sufrimiento, ni seres, ni Bodhisattva.

Debido a que Bodhisattva entiende que la naturaleza del sufrimiento es una experiencia subjetiva, Bodhisattva ayuda con gran compasión.

Yo respondería, desde mi punto de vista, la diferencia es como un montón de arena y un río que fluye. La percepción mundana ve el sufrimiento como definido, real, tangible, etc. Aquí, los granos de arena son distintos, aparentemente desconectados. Pero la sabiduría percibe el sufrimiento como un origen dependiente, vacío, etc. Con el río, uno ve el agua como un fluir. Uno ve el río fluyendo a través del tiempo. Esto es como el vacío y la impermanencia.

Entonces, el sufrimiento todavía existe con el vacío, pero no como una entidad distinta e independiente.

Ha mencionado la no distinción entre sufrimiento y no sufrimiento, que puede percibirse de muchas formas. Para mí, el sufrimiento existe en la misma realidad que el vacío, como el no sufrimiento. Si todo tiene un origen dependiente, algo conecta el sufrimiento con el no sufrimiento: comparten una cierta realidad.

Pero, para responder a tu pregunta, mencionas que no hay distinción entre sufrir y no sufrir. Al pensar en un arcoíris, uno ve que el espectro de luz varía a través de los tonos vecinos. ¿Significa esto que no hay rojo? ¿Sin verde? No necesariamente. En este ejemplo, las categorías se trascienden, pero existen sin embargo.

Además, en la filosofía de Nagarjuna, existe una realidad última y convencional. En la realidad convencional, existen objetos, personas, etc. Solo en la realidad última deja de existir la separación, y otros conceptos similares. Pero, no desaparecen . Se perciben como realmente son, de forma vacía.

[EDITAR: solo quería agregar, el vacío podría lograrse mediante diferentes entendimientos. Otro ejemplo usando color: cuando ves "rojo", piensas en un tono particular, cierto tipo de rojo. Pero siempre puedes cambiar el tono muy levemente, generando colores que siguen siendo rojos, pero diferentes. Si esto es posible, ¿cómo puede haber rojo? ¿Cómo existe realmente el rojo? El rojo, en realidad, no existe en sí mismo sino como un conjunto de diferentes tonalidades. De la misma manera, los objetos existen de manera diferente en la realidad de cómo aparecen.]