¿Por qué se permite el ayuno en el budismo?

Una de las respuestas a esta pregunta ' ¿Existe una tradición o práctica que involucre el ayuno en el budismo o en los países budistas? ' dice que los budistas tibetanos siguen el ayuno.

¿Por qué se permite el ayuno si es tan extremo como la glotonería y no un término medio? Si no me equivoco, siguiendo el camino de los sistemas śramaṇic y yóguico que existían en la época de Gautama Buddha, sometió su cuerpo a extremos como el ayuno y luego se dio cuenta de que tales extremos no ayudan en su iluminación.

¿Ha prohibido el Buda ayunar en alguna de sus enseñanzas?

El extremo en el ayuno de Buda fue su ayuno extremo , no ese ayuno en sí mismo. Por supuesto, es un entrenamiento para la emancipación de la voluntad del dominio de las codicias corporales. La orientación de la Bhikkhu-sangha sobre pedir limosna en lugar de cuidar el jardín y producir su propia comida incluso implica que incluso el atadura "involuntaria" ocasional debe soportarse con paciencia y metta. El gran discípulo Mahakassapa era famoso por su frecuente vida separada en soledad. Creo que está conectado con la sujeción, pero probablemente no valga la pena una gran historia porque es una simple práctica samanía.

Respuestas (3)

Hay muchos beneficios científicamente probados del ayuno durante períodos cortos de tiempo.

Dentro de la forma más antigua de budismo, el ayuno después del mediodía es una forma de vida recomendada.

Esto significa que terminarán pronto con la parte de su vida de "cuidar el cuerpo" y podrán dedicar la mayor parte del tiempo a lo que es verdaderamente importante: el cultivo espiritual.

Este es un ayuno de 16 horas. Por otro lado, los ayunos muy largos que duran semanas no son el Camino Medio y Buda lo desaconsejó.

Comer 3 comidas al día en realidad está cayendo más en el espectro opuesto: comer demasiado, así que tenga cuidado.

Los budistas laicos observan el día de luna llena como un día de ayuno cuando las comidas no se toman después del mediodía. Ese día se abstienen de los placeres sensuales y del uso de asientos y camas altos y lujosos. Se dedica tiempo a la práctica del Dhamma. Esto tiene que ser desarrollado como una fuerza interior.

El ayuno por sí solo no conduce a la purificación. Los bhikkhus ayunan demasiado diariamente entre el mediodía y el amanecer siguiente. Pero esto no se llama ayuno. Para algunas personas, cuando meditan, el ayuno puede funcionar bien, pero para otras funciona todo lo contrario: cuanto más ayunan, más fuertes se vuelven sus impurezas. No es el caso que cuando matas de hambre al cuerpo, mueres de hambre por las impurezas, porque las impurezas no provienen del cuerpo. Vienen de la mente

Existe el verso Dhammapada (con respecto al asceta Jambuka) en las escrituras que dice que la realización es muy superior al mero ayuno. Su traducción al inglés es:

“Mes tras mes, un tonto puede comer solo la cantidad de comida que se puede recoger en la punta de una brizna de hierba kusa, pero no vale ni la decimosexta parte de aquellos que han comprendido la Verdad”.

Pero otros ascetas de la época de Buda lo hicieron. Pero se dice que el ayuno prolongado, llamado meritorio de otros ascetas que no han destruido las pasiones, no vale la decimosexta parte del ayuno de un día solitario de un Ariya que ha realizado las cuatro Nobles Verdades. Hay otro verso Dhammapada (con respecto al asceta Bahu Bhandika) que dice que las penitencias externas como el ayuno no pueden purificar a una persona.

Leí que el ayuno se realiza al morir, ya que comer alimentos puede causar dolor en el cuerpo y perturbar la mente.

Me gustaría relatarles un relato que me encontré una vez sobre la forma en que la gente en la época de Buda se preparaba para la muerte. Para aquellos que guardaban los Preceptos de la Conducta Virtuosa, el ayuno no era nada difícil porque estaban acostumbrados a abstenerse de cenar en los días de Uposatha. Cuando su enfermedad llegaba al punto en que sentían que no les quedaban más de diez días de vida, dejaban de comer... Sus esfuerzos por evitar la comida tenían el propósito de tener una mente completamente tranquila. Cuando el cuerpo comienza a agotarse, pierde su capacidad para digerir los alimentos y, por lo tanto, todo lo que se consume se convierte en veneno, lo que hace que la mente se sienta inquieta y confundida.

Entonces se prepararon para la muerte absteniéndose de comer y tomando solo agua o medicinas. A medida que la muerte se acercaba, dejarían de tomar incluso agua o medicinas para enfocar su atención y autoconciencia, para morir en el camino de la extinción sin resto.

http://www.dhammatalks.net/Books/Bhikkhu_Buddhadasa_Heart_Wood_from_the_Bo_Tree.htm

Esto suena como (o "también es, más o menos") una práctica jainista, Sallekhana . Y eso (rechazar o abstenerse de comer) lo hacen otras personas (por ejemplo, los occidentales) que se están muriendo.
En esta época, cuando en lugar de los Suttas mismos, muchos prefieren estudiar otros libros o escuchar las enseñanzas de otros, que pueden ser inconsistentes con el Sutta-Vinaya, debemos tener cuidado al aceptar una afirmación como verdadera. Creo que este monje Buddhadasa ha declarado erróneamente que el ayuno era una parte integral de la vida en el momento de la muerte. Así que este es mi primer voto negativo. ¿Ha fundamentado al ubicar las escrituras? Si no, el daño resultante es doble: los Suttas desaparecerán y la gente adquirirá una comprensión errónea del Dhamma.
En la época del Buda Supremo Gautama, había otros maestros como Ajita Kēsakambīla, Nighanta Nāthaputta, Sanjaya bellatti Putta, Makkali Gōsala, Pakuda Kaccāyana, etc., con varios tipos de puntos de vista/conceptos. Si lo que dice @ChrisW es cierto, ¿es prudente mencionar los puntos de vista de estos otros maestros y las costumbres de sus seguidores en nuestra discusión?