¿Fue infalible el Buda histórico?

Sí, un Sammasambuddha no comete errores ya que es omnisciente y no tiene restos de Vāsanā .

Depende de lo que entiendas por fallar. Además, para que quede claro, una cosa es preguntar si cometió errores y otra si la gente cree que fue capaz de cometer errores.

Si por error se entiende como un "error moral", se lo considera muy consistente en los textos y los budistas lo consideran incapaz de cometer errores aquí. Después de todo, la moralidad no es solo su experiencia: se considera que encarna la moralidad perfecta como consecuencia directa de su logro de erradicar las corrupciones mentales (la causa principal de los errores morales).

Si por "error" se entiende una "declaración falsa", también se le considera incapaz de eso: los textos explícitos dicen que los arahats no pueden mentir, y los budistas así lo creen. Ahora, gran parte de las enseñanzas lo muestran recorriendo largas distancias para tener cuidado con lo que dice, lo que sugiere particularmente que él era capaz de eso.

Si por "error" se entiende cualquier acción que no parece lograr un objetivo determinado (no relacionado con la falta de moralidad), esto es más difícil de evaluar y hay algunos episodios interesantes que pueden interpretarse de cualquier manera. Además, muchos budistas lo consideran incapaz de errar.

Un ejemplo interesante que mencionó la respuesta de @ChrisW es la orden de las monjas: primero, el Buda dijo "No preguntes eso" a las mujeres que buscaban ser aceptadas en la sangha, y luego, finalmente cedió cuando Ananda preguntó en su nombre. En este caso:

• Aquellos que creen que puede errar pueden ver este episodio como una evidencia de que tuvo dudas o tuvo que tomar decisiones sin saber si lo llevarían a un objetivo implícito (por ejemplo, ayudar a más personas, hacer crecer la sangha, etc.).

• aquellos que creen que no puede errar pueden ver este episodio cuando tomó la decisión correcta temprano cuando se negó a aceptar monjas y luego tomó la decisión correcta de aceptarlas (por ejemplo, las circunstancias podrían haber cambiado)

Desafortunadamente, ambas posiciones hacen suposiciones que son difíciles de probar. Asumen las razones del rechazo y la aceptación que son un misterio para nosotros.

Algunas personas argumentan que, por ejemplo, permitir que Devadatta se convirtiera en monje fue un error ("errar"); otros argumentan que eso no fue un error y tuvo un buen resultado (o, al menos, el mejor resultado posible).

El hecho de que el Buda describa su propia experiencia real (del camino a la iluminación), no una mera conjetura o rumor, es una razón para que sus declaraciones sean reales o verdaderas.

El hecho de que fue cuidadoso cuando habló, por ejemplo, cuando no responde a las preguntas sin respuesta, ayuda a que sea "infalible" (o nunca se equivoque): esos son ejemplos de ocasiones en las que podría haber fallado pero no lo hizo, por ejemplo, el Abhaya Sutta comienza con una pregunta que pretendía hacer fracasar al Buda.

Supongo que otra doctrina que hace difícil señalar un ejemplo de dónde el Buda "se equivocó" es la doctrina de que "cada persona es responsable de su propio kamma": así que si alguien más (por ejemplo, uno de sus estudiantes) se equivoca, entonces eso no es así. No cuenta como, por ejemplo, una falla en el liderazgo o una falla en la enseñanza.

Además, no estoy seguro de lo que está preguntando, pero dada la palabra "infalible" y su origen (mexicano), tal vez quiera decir infalible sobre la doctrina , como se dice que es el Papa católico. Esa es una pregunta más estrecha/más específica, por ejemplo aquí :

Como ejemplo bíblico de falibilidad papal, a los fundamentalistas les gusta señalar la conducta de Pedro en Antioquía, donde se negó a comer con cristianos gentiles para no ofender a ciertos judíos de Palestina (Gálatas 2:11–16). Por esto Pablo lo reprendió. ¿Esto demostró que la infalibilidad papal era inexistente? Para nada. Las acciones de Pedro tenían que ver con cuestiones de disciplina, no con cuestiones de fe o moral.

Si restringe la pregunta a cuestiones de doctrina y no disciplina, es aún más fácil responder "sí, infalible; no hay error". Por ejemplo, se dice que Buda revirtió su propio pronunciamiento anterior sobre la cuestión de si las mujeres podrían convertirse en monjes (monjas), y supongo que alguien podría argumentar que debe ser, por lo tanto, un ejemplo de Buda "equivocado", ya sea en su decisión original (que las mujeres no pueden o no pueden unirse a la Sangha), o en su reversa (que pueden). De manera similar, aparentemente se agregaron varias reglas del vinaya con el tiempo según fue necesario. Si excluye todo eso y dice "Bueno, eso se trata de disciplina, no de doctrina", entonces los contraejemplos de la infalibilidad son más difíciles (si no imposibles) de identificar.

Además, y no estoy completamente seguro de esto, pero estoy bastante seguro, que las palabras de Buda (es decir, la doctrina de Buda) generalmente se entienden o se definen como verdaderas.

• Si es la doctrina de Buda, entonces es verdad.
• Si no es cierto, entonces no es la (verdadera) doctrina de Buda.

Puede ver un ejemplo de eso en esta respuesta y este comentario donde se supone que algún detalle que se publica como "doctrina" es un error posterior, introducido en la doctrina por otra persona (es decir, por alguien que no es el Buda).

También me parece que hay una cierta cantidad de autocontradicción dentro de la doctrina. Creo que se supone que esto es (explicado como ser) porque la doctrina está simplificada o condensada, tal vez para varias etapas de comprensión. Si puedo tratar de inventar un ejemplo de eso:

• El sufrimiento existe, causado por el deseo, el sufrimiento cesa cuando cesa el deseo
• En realidad, no es tan simple como el "cese del deseo": en realidad hay dos tipos de deseo, es decir, sano y malsano, y es solo el deseo malsano el que se supone que debes abandonar.
• En realidad, no es tan simple como "cultivar el deseo saludable" porque una vez que hayas alcanzado lo Saludable, ya no necesitarás desearlo por ti mismo.
• En realidad no es tan simple como "no desearlo para ti", etc.

O aquí hay otro ejemplo, citas de A Still Forest Pool (el autor fue un respetado maestro budista contemporáneo):

Ir a la izquierda, ir a la derecha

Un monje occidental en WatBa Pong se sintió frustrado por las dificultades de la práctica y las reglas de conducta detalladas y aparentemente arbitrarias que los monjes tenían que seguir. Comenzó a criticar a otros monjes por sus prácticas descuidadas ya dudar de la sabiduría de las enseñanzas de Achaan Chah. En un momento, fue a Achaan Chah y se quejó, señalando que incluso el mismo Achaan Chah era inconsistente y a menudo parecía contradecirse a sí mismo de una manera poco ilustrada.

Achaan Chah solo se rió y señaló cuánto estaba sufriendo el monje al tratar de juzgar a los que lo rodeaban. Luego explicó que su forma de enseñar es muy simple: "Es como si viera a la gente caminando por un camino que conozco bien. Para ellos el camino puede no estar claro. Miro hacia arriba y veo a alguien a punto de caer en una zanja en el lado derecho del camino, entonces le grito: 'Ve a la izquierda, ve a la izquierda' De manera similar, si veo a otra persona a punto de caer en una zanja a la izquierda, le grito: '¡Ve a la derecha, ve a la derecha! ' Ese es el alcance de mi enseñanza. Sea cual sea el extremo en el que te quedes atrapado, sea lo que sea a lo que te apegues, yo digo: 'Suéltalo también'. Déjate ir por la izquierda, déjate ir por la derecha. Vuelve al centro y llegarás al verdadero Dharma".

Y:

El Camino Medio

El Buda nos enseña a seguir poniendo los extremos. Este es el camino de la práctica correcta, el camino que conduce desde el nacimiento y el devenir. En este camino no hay placer ni dolor, ni bien ni mal. Por desgracia, la masa de humanos llenos de deseo solo luchan por el placer y siempre pasan por alto el medio, perdiendo el Camino del Excelente, el camino del buscador de la verdad. Apegado al nacimiento y al devenir, a la felicidad y al sufrimiento, al bien y al mal, quien no recorre este Camino Medio no puede volverse sabio, no puede encontrar la liberación. Nuestro Camino es recto, el camino de la tranquilidad y la conciencia pura, calmado tanto del júbilo como del dolor. Si tu corazón es así, puedes dejar de pedir orientación a otras personas.

Es posible que vea que estos pueden parecer contradictorios entre sí ("vaya a la izquierda, vaya a la derecha, nuestro camino es recto"), pero creo que es el estudiante el que se supone que es incorrecto o vacilante, y el Buda (y el Buda-Dhamma) eso se supone que es infalible/preciso.

Creo que la cuestión de la infalibilidad está relacionada con la duda, es decir, haces esa pregunta cuando tienes dudas sobre la doctrina. La "duda" se describe en las doctrinas, véase, por ejemplo, Vikikitsa en Wikipedia .

Hay más detalles en el artículo de Vicikicchā sobre Dharmafarer, que identifica muchos tipos de dudas y sus efectos. Hacia el final dice que lo contrario de la duda es la fe:

Lo opuesto a la duda es la fe (saddhā), que surge cuando se aclaran nuestras dudas sobre el Dharma o el Vinaya. Pero la fe puede estar ya presente en nosotros en alguna medida. Podríamos ser personas inclinadas a la fe que creen fácilmente a los demás. Esto es bueno cuando seguimos a buenos y sabios maestros, pero malo cuando somos engañados por gurús dudosos.

El budismo primitivo distingue entre la fe ciega o “fe sin raíces” (amūlika,saddhā), es decir, fe irracional o sin base, y la fe sabia (avecca-p,pasada), es decir, “fe con una buena causa” (akaravati,- saddha), fe fundada en ver. El Vinaya define la palabra amulaka como “no visto, no oído, no sospechado”. Esta definición es legal, determinando si algo ha sido visto, o dicho por alguien, o si se sospecha que ha sucedido para que siga la acción adecuada. Pero tanto en una situación de Vinaya como de Dharma, a menudo es necesaria o deseable una mayor investigación para que se revele la verdad. La verdadera realidad, como experiencia liberadora, sin embargo, sólo podemos descubrirla por nosotros mismos: es una experiencia personal y directa.

La palabra "fe" en el budismo no necesariamente significa exactamente lo mismo que "fe" en el cristianismo (ver también este tema ).

También la tradición Theravada enseña que hay Cuatro etapas de iluminación ; y la "duda sobre la enseñanza" es uno de los grilletes ; y no tener dudas sobre la enseñanza está asociado con la primera etapa de la iluminación. Especialmente si eres un 'Tomás que duda', creo que eso incluiría ver/comprender/experimentar la doctrina por ti mismo.

Con respecto a las enseñanzas centrales ('duramen'), un Buda es infalible. Estas enseñanzas fundamentales son las de la verdad última ( lokuttara dhamma ), es decir, las Cuatro Nobles (' Ariya ' - Irrefutable) Verdades, las Tres Características, el Origen Dependiente, los Elementos ( Dhatu ) y la Vacuidad ( Sunnata ).

Las Cuatro Nobles Verdades, por ejemplo, son infalibles porque nadie puede refutar lo que explican, a saber: (i) todo sufrimiento es apego egoísta; (ii) este sufrimiento surge cuando existe un anhelo que conduce a un nuevo ego devenir; (iii) este sufrimiento terminará cuando termine este deseo; & (iv) el noble camino óctuple acaba con el sufrimiento.

O las Tres Características no pueden ser refutadas, a saber, todas las cosas condicionadas son: (i) son impermanentes; (ii) no puede traer felicidad duradera; & (iii) no puede ser poseído o poseído en última instancia.

MN 117 separa la sabiduría, y por lo tanto las enseñanzas, en dos tipos: (i) enseñanzas puras de verdad última ("sin efluentes") que conducen a la liberación ("trascendencia" del mundo); & (ii) enseñanzas morales ("ponerse del lado del mérito") con "efluentes" conectados con el "kamma" y los "mundos".

En varios lugares (MN 136; AN 4.77; etc.), se explica que los principios del kamma moral (acción) y el resultado (' vipaka ') no son principios exigentes sino meramente generales (por ejemplo, buen kamma mientras que generalmente lleva a buenos resultados también pueden conducir a malos resultados).

Esto hace que estas explicaciones (MN 136; AN 4.77; etc.) sobre la naturaleza no exacta del kamma sean infalibles ya que no pueden ser refutadas. En otras palabras, las enseñanzas generales sobre el kamma (bueno que lleva al bien; malo que lleva al mal), debido a que no son 100% verdaderas, no pueden usarse para considerar que el Buda es falible.

Por lo tanto, cualquier cosa que sea de naturaleza 'mundana', como las enseñanzas morales sobre el kamma , el éxito y el fracaso de los estudiantes, la estructura y las reglas de la Sangha (comunidad, incluida la admisión de mujeres), etc., no puede usarse para considerar al Buda. era falible.

Las escrituras pali son claras: Buda guardó silencio cuando se le preguntó si conduciría a todos los seres a la liberación (AN 10.95). Las escrituras (AN 4.111) son claras acerca de que el éxito de los estudiantes depende en última instancia de la disposición del estudiante más que de la instrucción de un Buda.

Una vez más, AN 10.95 y AN 4.111 son infalibles, es decir, no se puede probar que sean falsos, ya que el budismo existe desde hace 2600 años y todos los seres de la tierra no están liberados del sufrimiento, y mucho menos el 1% de ellos.

Además, DN 16 ofrece el principio de las Cuatro Grandes Referencias, que permite el escrutinio de las contradicciones en las enseñanzas dadas por otros monjes o creadas en años posteriores. Hay contradicciones en los Pali suttas (p. ej., MN 64, que afirma que un niño recién nacido no tiene idea de "yo"; y MN 123, que afirma que Buda tenía ideas de "yo" en el momento en que nació del vientre de su madre). ; SN 22.79, que establece que las ideas del 'yo' existentes en el pasado son ilusiones; y AN 3.15, que afirma que Buda declaró que existió en una vida pasada). Si se sigue el principio de las Cuatro Grandes Referencias, es fácil eliminar las enseñanzas no verificables que forman parte de una fracción inconmensurable de las Escrituras (p. ej., MN 123; AN 3.15) con los principios básicos que se encuentran en la gran mayoría de las enseñanzas. (que admiten MN 64; SN 22.79,

Algunas enseñanzas (particularmente sobre el 'renacimiento') pueden parecer imposibles de verificar; sin embargo, esta impresión solo ocurre cuando el lenguaje de estas enseñanzas no se comprende por completo. Los Comentarios afirman:

El Despierto, el mejor de los oradores, Dijo dos tipos de verdades: La convencional y la última. Una tercera verdad no se obtiene.

En ella: El discurso con el que el mundo conversa es verdadero Por haber sido acordado por el mundo. El discurso que describe lo último también es verdadero, al caracterizar los dhammas como realmente son.

Por lo tanto, siendo diestro en el uso común, el Habla Falsa no surge en el Maestro, Quien es el Señor del Mundo, Cuando habla de acuerdo a las convenciones.

(Mn. i. 95)

El Canon Pali claramente considera que Buda fue omnisciente y aparentemente el rey Ajatashatru lo consideró un oráculo confiable, quien trató de usarlo para predecir si su guerra contra los Vajjians tendría éxito o no (DN 16). Por supuesto, uno puede racionalizar estas referencias e interpretarlas de muchas maneras diferentes, pero la afirmación de que era omnisciente aparece en los primeros textos budistas.