¿Significado de Sadhana, Tapasya y Yoga (साधना, तपस्या y योग)?

Compartiendo un extracto de mi artículo sobre Sadhana:

Sadhna, en general, puede referirse a cualquier esfuerzo/acción (Karma) que se pone para lograr un objetivo específico. Pero en muchas literaturas filosóficas hindúes, se refiere específicamente a cualquier esfuerzo realizado para lograr una meta espiritual. Literalmente, la palabra "Sadhana" se deriva de la palabra raíz "sadh" (lograr) y se refiere a cualquier medio o instrumento para lograr un objetivo deseado. Swami Chidananda de Divine Life Society define sadhana como “el esfuerzo activo para obtener lo que es posible obtener a través del esfuerzo”.

Es interesante notar que, aunque sadhana incluye rituales y prácticas como mantra jap, havan, puja, etc., por lo general se supone que se limita solo a ellos. Pero no es así. Sadhna puede referirse a cualquier esfuerzo espiritual realizado por un individuo. Puede ser una persona que decide decir solo la verdad, llevar una vida no corrupta o permanecer célibe durante toda su vida, todo esto es solo sadhna. La clave es que el esfuerzo debe realizarse con sinceridad y debe practicarse sin descanso. Además, cualquier actividad practicada en armonía con la naturaleza circundante y el cosmos entero constituye un sadhana espiritual.

Cada sadhna es una acción, es decir, karma, por lo tanto, muchos argumentan que ninguna cantidad de sadhna/karma puede brindar iluminación, ya que solo se puede lograr por la gracia de Dios y, por lo tanto, entregándose a él. Pero esta gracia de Dios no se da al azar; en cambio, se da cuenta solo de aquellos que son Adhikaari (competentes) para recibirlo. La absoluta entrega y entrega a Dios no llega espontáneamente a todos. Sadhana ayuda a un individuo a desarrollar esta entrega y dedicación y lograr el Adhikaara.

El objetivo de cualquier sadhana espiritual es aumentar la concentración y aquietar la mente. Ayuda a que un individuo se desapegue y se convierta en Stitahprajna (estable/equilibrio). Pero este desapego no es ni desinterés hacia los objetos del mundo exterior ni apatía hacia las personas; en cambio, es puro amor desinteresado por todo el cosmos sin discriminación ni apego egoísta. Lo que realmente hace Sadhana es quemar la carga de los karmas pasados ​​que bloquean el viaje de uno hacia la fuente. Por lo tanto, el resultado final final de cualquier Sadhana espiritual es Jnana (Iluminación) y la fusión completa con el Cosmos/Dios.

Lea el artículo completo aquí: http://nithinsridhar.blogspot.in/2010/11/understanding-hinduism-sadhana.html

Con respecto al Yoga, aquí hay otro extracto de uno de mis artículos:

Yoga significa literalmente "Unión" o "Conjunción". El Yoga Sutra de Patanjali (1.2-3) define el Yoga como un estado en el que los patrones (vrittis) de la mente se han eliminado o aquietado, de modo que el “vidente” (es decir, Atman, el Testigo) permanece en su verdadera naturaleza”. Por lo tanto, el yoga es un estado de Samadhi, en el que el Ser o Atman ha sido aislado de las limitaciones de las entidades que no son del Ser, como el cuerpo y la mente, de modo que solo el Atman brilla. Este estado se logra aquietando la mente haciendo que cesen todas las diversas modificaciones de pensamiento de la mente. Así como varios pensamientos y sueños son productos de modificaciones de “manas/mente”. De manera similar, desde una perspectiva puramente subjetiva, el universo objetivo que uno percibe también se debe a las modificaciones de la mente. El Atman es el testigo y el cuerpo y la mente son los objetos. Por lo tanto, cuando la mente se aquieta y las modificaciones de la mente se detienen, los objetos se funden en el sujeto y sólo permanece el Atman, que es el sujeto. Este estado de Samadhi se llama "Yoga" o "Unión" porque hay una Unión de dualidad de objeto y sujeto que da lugar a la permanencia no dual en Atman.

Lea el artículo completo sobre Yoga aquí: http://nithinsridhar.blogspot.in/2015/04/secularization-or-destruction-of-yoga.html

Tapas, en términos simples, se refiere a la austeridad, el autocontrol, la práctica espiritual y, en ocasiones, también puede usarse como sinónimo de Sadhana o Yoga. Aquí hay otro extracto de un artículo sobre cómo la menstruación es un período de tapas:

Pero, primero, examinemos la noción hindú de Tapas. La tradición hindú reconoce que es necesario algún tipo de tapas para alcanzar cualquier meta, sagrada o secular, en la vida. En los términos más simples, Tapas se refiere a la austeridad o las dificultades. Sin afrontar las dificultades, sin superar los obstáculos, no se realiza ningún trabajo. Reconociendo esto, las escrituras hindúes han trazado cómo uno puede usar este Tapas para alcanzar el bienestar material y la emancipación espiritual.

En un nivel más profundo, Tapas se define como la restricción del cuerpo, la mente y los sentidos. Y todas las prácticas austeras y autorestricciones se han establecido con el objetivo de lograr esta moderación. El énfasis en la restricción de los sentidos se debe al hecho de que solo a través de tal restricción de las acciones físicas y los pensamientos mentales, una persona podría lograr el desapego y el desapasionamiento y liberarse de las impurezas internas como la lujuria, la ira, etc.

Por lo tanto, las escrituras declaran que a través de Tapas, uno destruye las impurezas (del cuerpo y la mente) [Yoga Sutras de Patanjanli 2.43] y logra la autopurificación. La importancia de la austeridad en la tradición hindú podría medirse por el hecho de que, al igual que Shaucha, Tapas también figura entre los Niyamas del Yoga [Yoga-Sutras de Patanjali 2.32]; entre el Samanya Dharma básico; y se considera vital para practicar Vedanta [Vivekachoodamani (Verso 22-23)].

Se han diseñado varios rituales y prácticas hindúes con el propósito de actuar como austeridad para ayudar a uno a lograr el desapego y la autopurificación. Comenzando con Samskaras como Garbadhana (ceremonia que marca la intención de dar a luz a un niño) y Vivaha (matrimonio), las actuaciones rituales diarias como la de Sandhyopasana y varios tipos de vratas (votos de austeridad, generalmente ayuno) y pujas junto con sus Las diferentes reglas y regulaciones que se realizan periódicamente tienen como objetivo actuar como tapas o 'prácticas austeras' que ayudarían a las personas a purificarse y liberarse de las acciones adhármicas (injustas) que pueden haber cometido a través de su cuerpo, mente y habla. - intencionalmente o no.

En otras palabras, tapas no solo tiene como objetivo ayudar a un individuo a liberarse de algunos de los Adharmas cometidos en el pasado, sino que también lo ayuda a desapegarse y obtener control sobre sus sentidos y, por lo tanto, lo ayuda a prevenir de cometer más Adharma en el futuro. Por lo tanto, la austeridad y la autopurificación juegan un papel muy importante para ayudar a un individuo en su viaje hacia el último Moksha.

Aquí está el enlace al artículo completo: http://indiafacts.org/hindu-view-of-menstruation-ii-menstruation-as-austerity-and-self-purification/