¿Por qué se le permite a una heredera casarse fuera de la tribu?

Ver Rabbeinu Bachya en Bamidbar 36: 7

ולא תסב נחלה וגו' ממטה אל מטה אחר. מצוה לשעה קודם שינחלו ישראל הארץ. ″ Aga י"ב שבטים למטر כנגד י"ב שבטים של מעלر, כל שבט igh בפני עצמי עצמ nac, az.

“Para que la propiedad ancestral no pase de una tribu a otra tribu”. Este mandamiento era válido solo para la generación de los israelitas que entraron en la tierra de Canaán en ese momento (Baba Batra 120). En ese momento, las doce tribus de los israelitas en la tierra terrestre correspondían a sus equivalentes exactos en las esferas celestiales (Zohar Bamidbar 118). Si una tribu hubiera vendido parte de su territorio ancestral a otra, el resultado habría sido un desequilibrio de las fuerzas que representaban a las tribus en las regiones celestiales. Una vez que la gente se asentó en Eretz Yisrael, que es la contraparte terrestre de la suma total de todas estas fuerzas celestiales de las tribus, esto ya no importó.

Una vez que todos recibieron su herencia y todo quedó establecido de forma permanente, no importaba si se transferiría más tarde.

También vea el Ramban allí para otra respuesta.

I. ¿Por qué el decreto fue solo para la generación que entró en la tierra?

Baal Hatur Bm.25:5 ubica la palabra (יִנְחָלוּ-heredar) y elabora que esta palabra se menciona 3 veces en TNH.

1. Bm.25:5 - conforme a su heredad que heredarán.

2. Bm.26:55 - conforme a los nombres de las tribus de sus padres heredarán.

3. Pr.3:35 - Los sabios heredarán honra.

El Tur establece en conexión con estos 3 pasajes: Con respecto a lo que heredarán, será de acuerdo con los nombres de las tribus de sus padres que heredarán, porque la tierra fue repartida a aquellos que salieron de Mizraim y murieron...

La Gemara en Baba Batra 117a: El rabino Yonatan dice: Eretz Yisrael se dividió entre los que entraron en Eretz Yisrael, como se dice: "A estos se les repartirá la tierra por heredad" (Bm 26:53). Pero, ¿cómo me doy cuenta del significado del versículo: “Conforme a los nombres de las tribus de sus padres heredarán” (Bm 26:55)? Esto enseña que esta herencia es diferente de todas las otras herencias en el mundo, porque en todas las otras herencias en el mundo, los vivos heredan de los muertos, pero aquí, los muertos heredan de los vivos. {En otras palabras, las porciones de tierra recibidas por aquellos que entraron a Eretz Yisrael fueron transferidas a sus padres que salieron de Egipto, y luego heredadas por la generación actual, como explicará la Guemará.} 117a

La razón de este matiz en mi opinión es por la promesa inicial a Abraham en (Br. 12.7: El Señor se apareció a Abram y le dijo: "Asignaré esta tierra a tu descendencia". Y edificó allí un altar al Señor que se le había aparecido.) Está definiendo que la descendencia de Abraham heredará la tierra, la única pregunta es qué significa realmente esa "descendencia". Esto se define hasta cierto punto en (Br. 21.12: Pero Dios le dijo a Abraham: "No te angusties por el niño ni por tu esclava; todo lo que Sara te diga, haz lo que ella te diga, porque es a través de Isaac que la descendencia continuará para ti.)

También es importante que el idioma de la Torá a lo largo de la Parasha Masei sea Bnei Israel (los varones), por lo que se puede establecer que es fundamental que los varones sean los que hereden.

Por lo tanto se ve que la herencia inicial no fue un mandamiento, sino HSM manteniendo su promesa a Abraham, Itzhak y Yaakov. Pero una vez que se establece la herencia y se conquista y adquiere la tierra (según sea necesario para calificar para una posesión), entonces hay mitzvot específicas de la Torá sobre cómo deben manejarse ahora las cosas en los casos de herencia y posesión de la tierra.

II. ¿Por qué se le permite a una heredera casarse fuera de la tribu?

Nunca hubo una restricción para el matrimonio fuera de la tribu, solo un decreto único establecido para la herencia inicial de la tierra. La razón es la súplica legítima de las hijas de Zelofehad: "¿Por qué nuestro padre debería perder porque no tiene hijos?" (haciendo referencia a Baba Batra 117a). Además, la tribu de Menashe también tenía un argumento legítimo, por qué deberían perder la porción de su tierra tribal a otra tribu cuando les pertenece (haciendo referencia a "descendencia según los nombres de las tribus de los padres"). Y si la las hijas se casan, ni siquiera tienen la oportunidad de "redimirlo", por así decirlo. La solución para las hijas de Zelofehad parece ser infringir la posesión de la Tribu. Por lo tanto, HaKadosh Barkhu impuso una restricción para que estas hijas solo se casaran dentro de la tribu.

El concepto de redención se puede ver en Rut 4.4: [Pensé revelarte el asunto y decirte: Adquiérelo en presencia de los que están aquí sentados y en presencia de los ancianos de mi pueblo. Si estás dispuesto a redimirlo, ¡redímelo! Pero si no lo redimirás, dímelo, para que lo sepa. Porque no hay nadie a quien redimir sino tú, y yo vengo en pos de ti”. “Estoy dispuesto a redimirlo”, respondió.]

tercero El Maharsha (Chidushei Aggadot BB 121A) (Discutiendo la festividad del 15 de Av) pregunta cuál es la alegría de las tribus de poder casarse entre sí, si esto podría resultar en la pérdida de la tierra.

(agregado de los comentarios :) Tome un ejemplo de la vida real de sefer Ruth:

Elimelec, un hombre rico con mucha tierra, perdió la vida debido a sus propios pecados. Sus posesiones se transfieren a sus hijos vivos (sus garantes). Mahlon y Chilion murieron temprano debido a sus propios pecados y perdieron todas sus posesiones. Sin embargo, no tenían hijos ni más hermanos para realizar Yibum. Sus "nombres" se pierden para siempre, ya que no guardaron correctamente esta mitzvá de tener hijos. Ahora, dado que todo Am-Yisrael es garante el uno del otro, se filtra en el árbol "familiar".

Las posesiones ahora pertenecen a Noemí, y la familia de Elimelec ahora tiene el estatus de redentores potenciales. Tov se negó a redimir, Booz, el último pariente, actúa como el redentor y dice Rut 4.10: También adquiero a la esposa de Machlon como mi esposa para perpetuar el nombre del difunto en su herencia, para que el nombre no sea cortado ... Ahora ¿Qué pasaría si Booz también se negara o como en el caso de que toda la tribu no redime? La pérdida real es para aquellos a quienes pertenecía la herencia original.

Por lo tanto me parece que la vida es más importante que la tierra y el propósito de la herencia como la misma palabra implica es perpetuar el nombre del difunto. De hecho, esto debería ser algo para celebrar, tanto por no restringir que las hijas se casen con quien ellas quieran como por la transferencia de la herencia a una tribu diferente. Siendo todos los de Am Yisrael garantes unos de otros, no es que la tierra se haya perdido, sino que el nombre del difunto no fue cortado de su pueblo, el cual queda en las posesiones que deja en este mundo, en este caso tierra.

Como respuesta se puede decir así.

Pero primero hay que preguntarse: ¿Qué hay de malo en que la mujer herede?
¿Por qué Moshe Rabainu no estaba seguro al respecto?
¿Qué es tan 'sorprendente' que las mujeres 'querían' la tierra y no querían?

La respuesta es que Erets Yisroel tiene un precio. Tiene una kedusha que debe mantenerse. Moshe no estaba seguro de que las mujeres estuvieran a la altura.
Hashem respondió que sí, pero agregó la condición de que debe ser 'bsoch achaihem', junto con sus hermanos en la tribu con los hombres, no solos.

Entonces, por lo tanto, si se casaban 'fuera', no lo estarían haciendo con 'sus hermanos', ya que la tierra que heredarían pasaría fuera de la tribu.

Se puede decir que esta estipulación de Hashem solo se aplicó cuando se tuvo que aplicar la kedushá original de la tierra. Cuando la conquistaron desde Canaán.

Una vez que ya era sagrado, entonces una hija podía hacerlo sola sin su tribu y, por lo tanto, no había razón para no casarse.