¿Por qué se enfatiza la virginidad de las mujeres únicamente en las escrituras hindúes? ¿No se requiere la virginidad de los hombres durante el matrimonio?

NO es cierto que solo se enfatiza la virginidad de las mujeres en las escrituras hindúes. La virginidad de los hombres también se requiere durante el primer matrimonio. La vida de los hombres se divide en 4 etapas (Ashrama):

1. Brahmacharya (vida estudiantil)
2. Grihastha (vida del hogar)
3. Vanaprastha (vida retirada)
4. Sannyasa (vida renunciada)

Y en la primera etapa llamada Brahmacharya, se enfatiza la virginidad o el celibato. De hecho, Yajnavalkya Smriti: Capítulo 3 dice:

Sin romper (las reglas) del estudiante, que se case con una mujer con características auspiciosas que no haya pertenecido a otro hombre, que sea encantadora, que no sea una Sapinda y que sea más joven (que él). — 52.

Comentario sobre esto, explícalo con más claridad:

Un estudiante antes de su matrimonio debe permanecer estrictamente célibe . No debe haber roto el voto de castidad. Tal estudiante tiene derecho a casarse. Pero un estudiante que ha roto su voto debe realizar un Prayaschitta antes del matrimonio. Para él el matrimonio no es un sacramento.

Entonces, puedes ver que las reglas existen incluso para el hombre. Pero a los hombres se les permitió casarse más de una vez debido a la práctica de la poligamia (el hombre está casado con varias mujeres) y, por supuesto, no pueden ser vírgenes después de su primer matrimonio.

Esto también debe tenerse en cuenta que en la antigüedad también se permitía la poliandria (mujer casada con varios hombres) .

Además, en ciertas circunstancias, las escrituras permiten que una mujer se vuelva a casar y, por supuesto, en tal matrimonio, la mujer no puede ser virgen.

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Además de la respuesta de YDS, me gustaría agregar este verso del Manusmriti donde se enfatiza la virginidad de un hombre antes del matrimonio:

वेदानधीत्य वेदौ वा वेदं वाऽपि यथाक्रमम् । अविप्लुतब्रह्मचर्यो गृहस्थाश्रममावसेत् ॥ २ ॥

vedānadhītya vedau vā vedaṃ vā'pi yathākramam | aviplutabrahmacaryo gṛhasthāśramamāvaset || 2 ||

Habiendo aprendido, a su debido tiempo, el Veda, debe entrar en el estado de padre de familia, sin haberse desviado nunca de los votos de celibato. ( Manusmriti 3.2 )

Para entender por qué se desea la virginidad, pero no se exige a los hombres antes del matrimonio, debemos analizar el propósito del matrimonio según las escrituras hindúes.

Sobre los deberes que nunca deben descuidarse, Taittirīya Upaniṣad (1.11) dice :

svādhyāyānmā pramadaḥ | ācāryāya priyaṃ dhanamāhṛtya prajātantuṃ mā vyavacchetsīḥ | satyanna pramaditavyam | dharmānna pramaditavyam | kuśalānna pramaditavyam | bhūtyai na pramaditavyam | svādhyāyapravacanābhyāṃ na pramaditavyam | devapitṛkāryābhyāṃ na pramaditavyam || 3 ||

3. No te desvíes del estudio. Habiendo ofrecido valiosas riquezas al maestro, no cortes la línea de la progenie . De lo verdadero no servirá desviarse, ni del Dharma, ni del bienestar. Tampoco servirá desviarse del bienestar, ni del estudio y la enseñanza, ni de los deberes hacia los Devas y Pitṛs.

Śaṅkarāchārya comenta:

Luego, con el permiso del maestro, asegure una esposa adecuada y evite la ruptura en la línea de descendencia . No servirá para provocar una ruptura en la línea de descenso. Es decir, si no nace un hijo, se debe intentar obtener un hijo por medio de ritos de sacrificio como el Putrakamya-iṣṭi, un rito realizado con miras a obtener hijos. Este parece ser el significado del śruti debido a la mención de tres deberes, "descendencia, engendramiento y propagación". De lo contrario, el śruti habría mencionado solo uno, el de engendrar.

Swami Sarvananda comentando sobre lo mismo:

Entonces debería... progenie - es decir, después de regresar de la casa del gurú, o en otras palabras, después de la realización de la ceremonia conocida como Samavartanam, uno debería tomar una novia adecuada para la procreación de niños y así pagar la deuda de la padres Este es un mandato del Sruti de no permanecer fuera de ningún Ashrama. Tan pronto como termina la vida de estudiante, uno debe entrar en la vida de cabeza de familia o convertirse en un Sannyasin, pero nunca permanecer en un estado que no es ni lo uno ni lo otro, eso se llama Antarashrama.

Hay otra pista en este pasaje sobre la actitud que uno debe tener hacia la vida matrimonial. Uno debe considerar el matrimonio no como una oportunidad para el disfrute sexual, sino como un deber sagrado para con los antepasados ​​y la sociedad, ya que mediante la procreación de los hijos se mantiene la perpetuidad de la línea familiar y los antepasados ​​difuntos obtienen su ofrenda de la familia. sin descanso, y además se mantiene la fuerza social.

Manusmṛti y otros dharma śāstras incluso sugieren que los padres que no tienen descendencia masculina aquí en la Tierra tienen que pasar un tiempo en un infierno especial en el más allá:

Debido a que el Hijo libera a su padre del infierno llamado Put , por eso ha sido llamado Putra , Libertador de Put , por el Mismo que existe por sí mismo.—( 9.138 )

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Notas comparativas de varios autores:

Hārīta (Vivādaratnākara, p. 583).—'Hay un infierno llamado Put; aquel cuya línea se rompe va al infierno ; por lo tanto, como salvando a su padre de ese infierno, el niño varón se llama Putra.'

Bṛhaspati (Do., p. 584).—'Puesto que el hijo varón salva al padre del infierno llamado Put , simplemente mirándolo a la cara,—por lo tanto, un hombre debe hacer un esfuerzo para procurarse un hijo'.

¿Qué pasa si los ritos de sacrificio como Putrakāmeṣṭi no dan un hijo?

1. La pareja solía ir a niyoga si el hombre era impotente o sufría de otras enfermedades.

   A falta de descendencia, la mujer, al ser autorizada, puede obtener, en la forma debida, la descendencia deseada, ya sea de su cuñado menor o de un Sapiṇḍa.—( 9.59 )

   Si un hijo nace de la esposa de un hombre, ya sea muerto, impotente o enfermo, por alguien que ha sido debidamente autorizado, ese hijo se declara kṣetraja, nacido en la tierra.—( 9.167 )

2. O el hombre toma otra esposa (poligamia).

   Āpastamba (Aparārka, pág. 100). — 'Mientras la esposa de uno esté dotada de virtud y descendencia, uno no tomará a otra esposa; si ella falta en cualquiera de los dos, él tomará a otro.'

Como puede ver, las reglas de fidelidad marital son un poco relajadas ya que uno de los principales objetivos del matrimonio es tener un hijo (varón). Entonces, insistir en que un hombre sea virgen antes del matrimonio va en contra de esta idea.

¿Por qué entonces se requiere la virginidad de las mujeres? ¿Y por qué no se permite la poliandria de la misma manera que la poligamia?

No hay una justificación racional para esto, pero hay muchas razones bíblicas impulsadas por prejuicios contra las mujeres para mantenerlas bajo control. Por ejemplo, en el Mahābhārata encontramos a Yudhiṣṭhira preguntando a Bhīṣma: '¿Cómo puede funcionar realmente un matrimonio cuando la mujer es mala (anṛtāḥ striya) por naturaleza?' y el erudito Bhīṣma, en lugar de corregir esta noción, pasa a narrar la historia de una anciana asceta, Diśa, que trata de seducir a un joven Aṣṭāvakra, promoviendo la noción de que, por naturaleza, las mujeres son promiscuas y vencidas por el deseo de querer hacer nada:

Yudhishthira dijo:

Te pregunto, oh jefe de la raza de Bharata, ¿cuál es el origen del dicho acerca de cumplir con todos los deberes conjuntamente en el momento en que una persona toma la mano de su cónyuge en matrimonio? ¿Es ese dicho con respecto al cumplimiento de todos los deberes juntos, debido solo a lo establecido por los grandes Rishis en días de antaño, o se refiere al deber de engendrar descendencia por motivos religiosos, o se refiere solo al placer carnal? que se espera de tal unión? La duda que llena mi mente a este respecto es muy grande. Lo que los sabios llaman deberes conjuntos es, en mi consideración, incorrecto. Lo que se llama en este mundo la unión para practicar todos los deberes juntos, cesa con la muerte y no se ve que subsista más adelante. Esta unión para practicar todos los deberes juntos conduce al cielo. Pero el cielo, oh abuelo, es alcanzada por personas que están muertas. De una pareja casada se ve que solo uno muere a la vez. ¿Dónde queda entonces el otro? Dime esto. Los hombres alcanzan diversas clases de frutos practicando diversas clases de deberes. Nuevamente, las ocupaciones a las que se dedican los hombres son de diversos tipos. Diversos, además, son los infiernos a que van a consecuencia de tal diversidad de deberes y actos.Las mujeres, en particular, han dicho los Rishis, tienen un comportamiento falso. Cuando los seres humanos son tales, y cuando las mujeres en particular han sido declaradas falsas en las ordenanzas, ¿cómo , oh señor, puede haber una unión entre los sexos con el fin de practicar todos los deberes juntos? En los mismos Vedas uno puede leer que las mujeres son falsas.

...

Bhishma continuó,

Así dirigidas, todas esas doncellas circunvalaron al Rishi y luego abandonaron la cámara. Solo esa anciana permaneció allí. El día pasó rápidamente y llegó la noche. El Rishi sentado en una cama espléndida, se dirigió a la anciana, diciendo, - Oh bendita dama, la noche se hace más profunda. Dirígete al sueño. Habiendo puesto así fin a su conversación por el Rishi, la anciana se acostó en una excelente cama de gran esplendor. Al poco tiempo se levantó de su cama y fingiendo temblar de frío, la dejó para ir a la cama del Rishi.El ilustre Ashtavakra la recibió con cortesía. Sin embargo, la dama, estirando los brazos, abrazó tiernamente al Rishi, ¡oh, el más importante de los hombres! Al ver al Rishi inmóvil e inanimado como un trozo de madera, se arrepintió mucho y comenzó a conversar con él. No hay placer, salvo el que aguarda a Kama (deseo), que las mujeres pueden obtener de una persona del otro sexo. Ahora estoy bajo la influencia del deseo. Te busco por eso.

Ashtavakra dijo,

Oh bendita señora, nunca me acerco a una que es esposa de otro. El encuentro de uno con la esposa de otro hombre es condenado por personas versadas en las escrituras sobre moralidad. Soy un completo extraño a los placeres de todo tipo. Oh bendita señora, sabe que me he vuelto deseoso de casarme para obtener descendencia. Lo juro por la verdad misma. Con la ayuda de la descendencia justamente obtenida, procederé a aquellas regiones de felicidad que no pueden alcanzarse sin tal ayuda. Oh buena señora, conoce lo que es conforme a la moral, y sabiéndolo, desiste de tus esfuerzos.

La señora dijo,

Las mismas deidades del viento y el fuego y el agua, u otros celestiales, oh regenerado, no son tan agradables a las mujeres como la deidad del deseo. En verdad, las mujeres son sumamente aficionadas al acto sexual. Entre mil mujeres, o, tal vez, entre cientos de miles, a veces sólo se encuentra una que es devota de su marido . Cuando están bajo la influencia del deseo, no se preocupan por la familia, el padre, la madre, el hermano, el esposo, los hijos o el hermano del esposo (sino que siguen el camino que les indica el deseo). En verdad, en la búsqueda de lo que consideran felicidad, destruyen la familia (a la que pertenecen por nacimiento o matrimonio), así como muchos ríos majestuosos devoran las orillas que los contienen. El mismo Creador había dicho esto, señalando rápidamente las faltas de las mujeres .

Bhishma continuó,

El Rishi, empeñado en descubrir las faltas de las mujeres ...

En otra parte del Mahābhārata vemos a una mujer dispuesta a dar su vida porque a su esposo se le permite tomar otra esposa:

Por lo tanto, reverenciado señor, protégete a ti mismo abandonándome. Oh, dame permiso para sacrificarme, y ama a mis hijos. Aquellos que están familiarizados con la moral han dicho, en sus tratados, que las mujeres nunca deben ser asesinadas y que los Rakshasas no ignoran las reglas de la moralidad. Por lo tanto, aunque es seguro que Rakshasa matará a un hombre, es dudoso que mate a una mujer. Te corresponde, por lo tanto, siendo versado en las reglas de la moralidad, ponerme ante el Rakshasa. He disfrutado de mucha felicidad, he obtenido mucho que me es agradable y también he adquirido gran mérito religioso. También he obtenido de ti hijos que me son tan queridos. Por tanto, no me apena morir. Hijos te he dado a luz, y también he envejecido; Siempre estoy deseoso de hacerte el bien; recordando todo esto he llegado a esta resolución. Oh reverenciado señor, abandonándome puedes obtener otra esposa. Por ella puedes volver a adquirir mérito religioso. No hay pecado en esto.Para un hombre la poligamia es un acto de mérito, pero para una mujer es muy pecaminoso entregarse a un segundo marido después del primero. Considerando todo esto, y recordando también que el sacrificio de ti mismo es censurable, oh, líbrate hoy sin pérdida de tiempo a ti mismo, a tu raza ya estos tus hijos (abandonándome).

¿Cuál podría ser la verdadera razón detrás de algunas de estas historias sexistas y misóginas?

¿Están los escritores de estas historias (obviamente, hombres) proyectando sus propias inseguridades en el sexo opuesto? Varāhamihira en Bṛhatsaṃhitā parece pensar que sí:

Capítulo 74 - Elogio de las mujeres (strī-praśaṃsā)

Śloka 15. ¡Cuán insolentes son los inmorales que calumnian a las mujeres inocentes! Son como los ladrones que se encuentran robando y, sin embargo, gritan: "¡Ladrón, detente!"