Ser muy injusto con alguien que confía en uno es bastante similar en daño emocional a engañar a un cónyuge o mentir, especialmente cuando la injusticia es posible debido a un abuso de una posición de poder.
Por ejemplo, los empleados de las grandes corporaciones a menudo se sienten engañados, incluso engañados, cuando su empleador los despide debido a una nueva política de gestión. Sin embargo, estos son explícitamente los términos de la mayoría de los contratos de trabajo.
Del mismo modo, el propietario de una casa puede sentirse muy mal cuando el banco o el prestamista lo desalojan por no pagar la hipoteca, especialmente cuando el banco suele escribir todas las reglas ab-initio para protegerse de los riesgos del mercado. Sin embargo, esto también es una restricción acordada porque una de las partes opera desde una posición de poder.
La vida moderna depende en gran medida de los gobiernos, corporaciones y otras instituciones sin rostro, y ejercen una gran cantidad de poder, por lo que muchas de sus transgresiones entran en conflicto con la prueba de la equidad, aunque técnicamente ninguna de ellas son mentiras. Esto tiene que ser una gran fuente de miseria en este mundo de hoy.
Sin embargo, siguiendo los preceptos, al menos para mí, tal comportamiento no parece ser criticado abiertamente.
¿Tiene el budismo algo que decir a tales escenarios?
"No seas injusto" es bastante vago. No mientas y no robes, esos son fáciles de reconocer y no hacer. Lo que es justo e injusto está sujeto a debate, bueno, quizás también lo sean todos los preceptos, pero diría que la injusticia aún más.
¿Quién dice que es injusto despedir a un empleado? Todo el sistema es injusto si obliga a una empresa a despedir a alguien. El problema no es con el individuo, no en los escenarios que mencionaste de todos modos. ¿Un sistema económico acumula karma bueno y malo? No son sensibles, por lo que no pueden seguir los preceptos.
El hecho de que el dueño de una casa se sienta mal no significa que sea injusto. No entres en el juego si no quieres jugar, lo que significa que no hagas préstamos si es posible que no puedas pagarlos.
No sé qué tiene que decir el budismo, pero escapar de la molestia de la injusticia financiera parece ser una de las ventajas de convertirse en monje. Tal vez Buda se sintió genial al dejar atrás la vida real y no tener que preocuparse por los impuestos, pero esto es solo una especulación.
¿Tiene el budismo algo que decir a tales escenarios?
Los preceptos son en cierto modo requisitos mínimos. Hay muchas acciones que son malsanas, que no están enumeradas específicamente en los preceptos, pero eso no las hace menos malsanas.
Uno no puede simplemente decir que si una acción no viola un precepto, entonces debe estar bien hacerlo.
Uno debe observar la intención (cetanā) detrás de la acción, es decir, ¿se basa en las 3 raíces malsanas y qué tipo de consecuencias tendrá el resultado de la acción, es decir, será la acción saludable para uno mismo y para los demás seres?
Uno también debe esforzarse no solo por cumplir con los requisitos mínimos, sino por ver todo el tiempo cómo puede mejorar su mente y hacer tanto bien como sea posible mientras se mantiene fiel tanto a uno mismo como a los demás seres.
Si la acción se basa en las 3 raíces malsanas, entonces ya sabemos que no puede conducir a resultados saludables para uno mismo o para otras personas. Tales acciones solo lo llevarán a uno más lejos del Nibbana.
¿La justicia entra en juego?
La justicia puede ser implícita o derivarse de los preceptos o de las citas de reflexión dadas por el Buda, por ejemplo, cuando habla de cómo las acciones que le desagradan y le desagradan, ¿cómo puede infligirlas a otro ser?
"De nuevo, padres de familia, un noble discípulo reflexiona así: 'Si alguien se dirigiera a mí con palabras ásperas, eso no me agradaría ni me agradaría. Ahora bien, si tuviera que dirigirme a otro con palabras duras, eso no sería agradable y agradable al otro tampoco. Lo que es desagradable y desagradable para mí es desagradable y desagradable para el otro también. ¿Cómo puedo infligir a otro lo que es desagradable y desagradable para mí?
-- Sotapatti Samyutta: Veludvareyya Sutta
Estoy mirando el Sallekha Sutta .
¿Cuál es el fundamento o la lógica detrás de los preceptos? ¿La justicia entra en juego?
Tal vez la razón sea 'borrado', también conocido como eliminación de impurezas personales.
¿Se ha ampliado alguna vez la lista de preceptos para adaptarse a contextos cambiantes?
El Sallekha Sutta parece hacer eso, al incluir 44 elementos:
Por ejemplo, los empleados de las grandes corporaciones a menudo se sienten engañados, incluso engañados, cuando su empleador los despide debido a una nueva política de gestión. Sin embargo, estos son explícitamente los términos de la mayoría de los contratos de trabajo.
Las personas pierden sus trabajos, incluso los trabajos permanentes son temporales (en Francia no se llaman "trabajo temporal" y "trabajo permanente", se llaman "contrato de duración definida" y "contacto de duración indefinida").
Sin embargo, debido a que son "explícitamente los términos de la mayoría de los contratos de trabajo", no estoy seguro de por qué una persona debería "sentirse engañada".
En el pasado, traté de negociar "justicia" en mi propio contrato de trabajo, por ejemplo, cuando el contrato dice que el empleador puede rescindir el contrato dando X cantidad (por ejemplo, 2 semanas o 6 semanas) de preaviso, pedí que me permitido dar la misma X cantidad de aviso para que se me permita terminar el contrato.
Sin relación con el budismo, el artículo Contrato de Wikipedia (incluidos los artículos relacionados en la barra lateral) implica que la ley se ha esforzado por promover y regular la "justicia" en los contratos, de modo que, aunque algunas personas/partes son más ricas que otras, tienen (en teoría ) derechos legales iguales o equitativos.
Sin embargo, esto también es una restricción acordada porque una de las partes opera desde una posición de poder.
Es asimétrico: un banco tiene miles de clientes.
La vida moderna depende en gran medida de los gobiernos, corporaciones y otras instituciones sin rostro, y ejercen una gran cantidad de poder, por lo que muchas de sus transgresiones entran en conflicto con la prueba de la equidad, aunque técnicamente ninguna de ellas son mentiras. Esto tiene que ser una gran fuente de miseria en este mundo de hoy. Sin embargo, siguiendo los preceptos, al menos para mí, tal comportamiento no parece ser criticado abiertamente. ¿Tiene el budismo algo que decir a tales escenarios?
Hay algunos consejos en el Sigalovada Sutta , por ejemplo,
Un empleador debe respetar a los trabajadores y sirvientes como la dirección inferior de cinco maneras: asignando el trabajo de acuerdo con la aptitud, proporcionando salarios y alimentos, cuidando a los enfermos, compartiendo obsequios especiales y dando un tiempo razonable fuera del trabajo.
"Y los trabajadores y sirvientes tan respetados corresponden con compasión de cinco maneras: estar dispuestos a comenzar temprano y terminar tarde cuando sea necesario, tomando solo lo que se les da, haciendo bien el trabajo y promoviendo una buena reputación.
"De esta manera, la dirección inferior se protege y se hace pacífica y segura.
No sé, pero eso podría haber sido un consejo para una sociedad feudal, una sociedad con menos movilidad laboral (es decir, donde la gente tenía menos empleadores, tal vez sólo uno).
El budismo, supongo, se ha aplicado a muchas sociedades diferentes: monarquías, sistemas feudales, etc.
Ver también ¿Qué tan compatibles son el budismo y el comunismo?
En mi opinión, el budismo no es muy responsable del estado de la sociedad o de la sociedad moderna. Es más responsable de la sociedad monástica budista (y tiene mucho más que decir al respecto, véase, por ejemplo, el Vinaya): hasta donde yo sé, Buda puso más en la organización de la Sangha que en la organización de la sociedad en general. No sé si consideras la vida monástica "justa" o "injusta".
La gente de las sociedades de la antigua India parece haber creído en un "mundo justo" (que es el término más utilizado en la literatura de las ciencias sociales). Reconocieron que la vida era injusta. Hay muchas historias budistas, por ejemplo, que involucran la mortalidad infantil ( Piyajātika Sutta , MN 87) y en Therīgāthā (por ejemplo, Thī 127-132). Los budistas caracterizaron la vida ordinaria como duḥkha , que puede significar "decepción, insatisfacción, miseria y sufrimiento". Aunque también creían en una forma de eliminar por completo duḥkha (aunque es notable que después de 2500 parece haber tanto duḥkha como siempre).
La forma en que trataron con duḥkhaera imaginar que todas las acciones producirían consecuencias de las que no se podía escapar, una teoría que llamaron "karma", que significa "acción". Técnicamente, hablamos de acciones (karma) y sus resultados (vipāka) o frutos (phala), pero incluso los primeros budistas se referían a esta idea simplemente como "karma". Pero una advertencia importante es que la acción que es moralmente significativa se define como "intención" (AN 6.63). Así que, en términos generales, no es el acto en sí, sino la intención lo que determina la moralidad de una acción en el budismo. Se cree que las malas intenciones siempre provocan consecuencias desagradables; y las intenciones sanas causan consecuencias agradables. Se dice que aquellos que causan miseria sufren una miseria proporcional a sus acciones. El resultado principal del karma es, de hecho, el renacimiento en uno de los reinos (loka) de este universo, cada uno de los cuales representa una experiencia predominante de placer, dolor o ignorancia. El reino humano es predominantemente miserable, pero tiene la ventaja de ser el único reino del que podemos escapar.duḥkha .
En la cosmovisión budista, el karma garantiza que todos vivan las consecuencias de sus acciones, a pesar de la muerte, de modo que , a la larga, todos obtengan lo que se han ganado a modo de consecuencias. Más adelante en el Mahāyāna se vuelve posible hacer prácticas religiosas para evitar las consecuencias, y por un tiempo son bastante arduas, pero finalmente en el budismo tántrico puedes simplemente cantar un mantra mágico para aclarar las cosas.
Es probable que una persona realmente malvada renazca en el infierno. Sin embargo, una desventaja del karma es que tienes que esperar a que alguien muera, tal vez repetidamente, para que las consecuencias los alcancen. Así que probablemente no estarás presente para presenciarlo. El karma es un enfoque muy impersonal de un mundo justo. La justicia kármica suele ser invisible.
Otro inconveniente es que es muy difícil concebir una teoría de cómo funciona el karma que sea totalmente consistente con otras ideas budistas, como el surgimiento dependiente, por lo que existen múltiples teorías en competencia sobre cómo funciona el karma, y algunas polémicas tradicionales bastante irritantes sobreviven en el antiguo textos. La mayoría de los budistas realmente no quieren saber acerca de este inconveniente y están felices de seguir la tradición.
La invisibilidad de la justicia es aparentemente difícil para los budistas, ya que son propensos a hablar de boquilla sobre el karma, pero toman el asunto en sus propias manos si desaprueban algo. Hay que ver que se haga justicia.
Así que el hombre de negocios codicioso y el político corrupto obtendrán lo que se han ganado a modo de consecuencias. Simplemente no de nosotros. Y no donde podamos verlo. Muchos budistas tradicionalistas insisten en que creemos esto como un artículo de fe o no somos budistas . Por otro lado, los llamados "budistas seculares" no tienen un reemplazo real y terminan simplemente adoptando el humanismo, pero con la meditación. El problema de cómo entender el karma sin caer en una cosmovisión supersticiosa y retrógrada está esperando ser resuelto.
buda
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