¿Por qué no podemos razonar o lógico nuestro camino hacia NIrvana?

He leído en varios lugares que el Nirvana no puede ser descrito o alcanzado por la lógica o la razón.

Creo que son dos preguntas: 1) descrito, 2) alcanzado.

Creo que Nirvana se define como el fin del anhelo, no solo una pausa o calma temporal, sino el desarraigo de las "tendencias" y los "efluentes" que dan como resultado el surgimiento del anhelo, por lo que cambiar o deshacer los hábitos (si el anhelo es un tipo de hábito, y los resultados de los hábitos, etc.).

Y no puedes hacer algo, o lograr algo ("alcanzar" algo), simplemente pensando en ello, ¡tienes que hacerlo!

Supongo que eso es cierto para todo, cosas mundanas también, no solo Nirvana, por ejemplo, no puedes aprender a tocar el piano o la guitarra simplemente pensando: tendrías que hacerlo, practicarlo.

Tal vez eso sea cierto incluso para describir algo: no puedo describir tocar la guitarra o el piano, ni siquiera describir escuchar el piano o la guitarra, es decir, tendrías que hacerlo tú mismo, tocarlo o escucharlo, para saberlo por ti mismo. .

¡Gran pregunta!

Es posible usar la lógica para llegar a una convicción de la verdad del dhamma, como lo demuestra Nagarjuna y otros como Francis Bradley, Spencer Brown y (ejem) yo. Pero esto es lectura de mapas. Puedes leer mil libros sobre el fuego y no saber lo que se siente al quemarse.

Entonces, si bien la lógica y la razón son útiles y confiables, no son un carruaje que nos llevará al Cielo. La historia del Antiguo Testamento de la Torre de Babel es una historia de enseñanza.

La razón y la lógica aplicadas a cuestiones metafísicas deben funcionar por abducción, por eliminación de puntos de vista impracticables. Esto significa que el análisis metafísico puede ser un valioso guardián contra el error, como lo caracteriza Aurobindo, pero si bien puede proscribir la verdad al descartar puntos de vista falsos, no puede revelar la verdad ni darle significado para nosotros. La revelación exige quemar los mapas y emprender el viaje.

Es muy similar en física. La mayoría de las teorías interpretativas se pueden descartar sobre la base del análisis, pero ninguna teoría es demostrablemente "verdadera". La razón y la lógica producen teorías y no es lo mismo tener una teoría de la existencia de un lugar de vacaciones que irse de vacaciones.

La meditación es necesaria porque la verdad supera al intelecto y no se puede descubrir intelectualmente. Para Mahayana, la verdadera naturaleza de la realidad estaría más allá de la fabricación conceptual y las categorías del pensamiento, por lo que ninguna cantidad de pensamiento puede llevarnos allí. Como dicen todos los profesores...

“El hombre puede participar del Perpetuo. No hace esto pensando que puede pensar en ello”.

Jan-I-Janan Oraciones del Khajagan

Nirvana no puede ser descrito o alcanzado por la lógica o la razón.

La lógica y la razón son funciones del intelecto-mente. Nirvana está más allá del intelecto-mente.

¿Qué es el intelecto-mente? La mente que trabaja y entiende las matemáticas. La mente construye las ecuaciones, luego continúa verificando que los lados izquierdo y derecho entre "=" sean iguales; luego diseña experimentos para probar las ecuaciones. En resumen, intelecto-mente es un sistema autosustentable, entra en un ciclo de generar hipótesis y luego reasumir la hipótesis en evidencias, que se convierten en hechos, que condensaron y construyeron el mundo. Digamos que la piedra es sólida y pesada. Pero para generar la piedra es sólida y pesada - los fenómenos, requiere el intelecto-mente para reconocer el concepto de piedra, luego recuerda los atributos de la piedra; entonces el cuerpo físico, el sistema sensorial y el cerebro, etc., del ser humano responderán a la totalidad de él, al no poder levantarlo, o al no poder caminar si está bloqueando el camino...

SÓLO la meditación es el camino

No. La meditación no puede llevar a uno al Nirvana. Si esos maestros de meditación te dicen que Nirvana es alcanzar cierto grado de Jhana, o cierta Vipassana, solo te están vendiendo un producto de consumo con un eslogan de marketing pegadizo.

Incluso Vipaśyanā requiere ir más allá del intelecto-mente. No lo confunda con la comercializada "Vipassana" del Sr. Goenka o muchos "maestros" de meditación, al igual que un motel con el letrero de neón "Paraíso" no significa que sea el Paraíso. El Vipaśyanā de Buda se trata de alcanzar un Dhyana de alto nivel, donde se cortan todas las entradas sensoriales, se supera el intelecto-mente, para entonces la percepción, el vipaśyanā , puede operar.

Por lo tanto, la mente-intelecto es la mente de la razón y la lógica, es la mente con la que estamos más familiarizados, la usamos todo el tiempo. No importa lo inteligente que uno sea dueño de su intelecto-mente, lo alto que sea el coeficiente intelectual, no le da la más mínima ventaja a este tipo de persona para alcanzar el Nirvana. Aunque ser inteligente es un regalo extraordinario. El nirvana se aleja de la razón y la lógica.

Si bien la mentalidad menos fluida puede malinterpretar fácilmente lo anterior degradando el don único de la inteligencia humana: la lógica y la razón, cómo contribuye a los logros científicos y tecnológicos modernos, está malinterpretando el significado de esta publicación. La civilización helenística, moldeada después por Aristóteles, está dominada por la búsqueda del conocimiento analítico/empírico adquirido por el intelecto. Pero no es la totalidad de la mente. La mente es más misteriosa contenía facetas mucho más ricas: por ejemplo, cómo un genio de las matemáticas concibió los números .

¿ Por quéMeditation cannot bring one to Nirvana ?

Errr... a menudo, una respuesta demasiado avanzada no es fácil de comprender :)))

Supuse que la mayoría de los budistas entienden que el Nirvana no se puede realizar mediante la meditación. Aparentemente no es el caso.

a) El mismo Buda lo dijo y lo demostró, al comienzo mismo de su búsqueda. Volvamos al Capítulo Uno -

El joven Gautama se convirtió en un asceta que aprendió por primera vez de Ārāḍa Kālāma, cuya especialidad residía en la "Esfera de la Nada" que él consideraba Nirvana, el 7º Dhyana. Después de adquirir la habilidad y morar en ella, Gautama inmediatamente supo que no lo era.

Luego aprendió con Udraka Ramaputra, especializado en morar en la "Esfera de ni percepción ni no percepción" - el 8º Dhyana. Pensó que era Nirvana. Después de entrenar 3 años, Gautama se especializó en ello, pero, para su decepción, todavía no lo era. Descubrió que aún quedaba una "percepción/conciencia" sutil y fina. Y, cuando el poder de Samadhi disminuya, el practicante todavía caería de nuevo al ciclo de nacimiento-muerte. ¹

b) Si aún no es suficiente para convencer, veamos el descubrimiento único de Buda: el noveno Dhyana.

El noveno Dhyana se llama Nirodha Samapatti (想受滅定), que significa cese del pensamiento y la percepción. El practicante que ingresa a este Dhyana está virtualmente muerto, lea la descripción en el Vinaya (probablemente no disponible en texto Pali) sobre Utpalavarṇa y los 500 ladrones de vacas. Al entrar en este Dhyana uno pierde su autonomía, digamos, si alguien ha destruido su cuerpo, no se despertará para detenerlo. Él/ella no podría emerger de este Samadhi sin que alguien hábil lo "llame". Por lo general, el practicante necesita darse una pista antes de entrar, para que pueda salir a tiempo. Por estas características, difícilmente puede asociarse con Nirvana.

c) Nirvana es como alguien que se quitó el casco y salió del juego AR. La meditación es solo la pausa en el juego, lo que le permite al jugador tomar un descanso, regresa a sus sentidos de que él / ella está solo en el juego. Pero para liberarse del juego, uno necesita desconectarse de él. Esta analogía también da una mejor comprensión de mis dos párrafos iniciales.

O bien, la meditación es como lavar un plato roto, puede limpiarlo para ver la fractura más claramente, pero no puede reparar la grieta. El Buda dijo, la vida del no iluminado es efluente, solo un Arhat ha cesado el efluvio.

_{notas al pie}

_{1. 《佛本行集經》: 「仁者此法不能究竟解脫(no se puede alcanzar la liberación final)...大涅槃(gran Nirvana)。此法還入於生死(este método todavía vuelve a entrar en el nacimiento-muerte);所以者何？既生非想非非想處(después de nacer en la Esfera de ni percepción ni no percepción)，報盡還入於生死(cuando el efecto desaparece, [uno] todavía entra en nacimiento-muerte)。 」}

En el capítulo del libro titulado " Ebullición y el efecto Leidenfrost " (se cita un extracto a continuación), el físico Jearl Walker habló sobre el efecto Leidenfrost y explicó cómo puede proteger a un caminante de fuego de quemaduras en los pies.

A pesar de que la lógica y el método científico lo habían llevado a tener una convicción completa en la física, todavía tenía los pies sudorosos y tenía que agarrar un libro de texto de física para reforzar su fe en la física, mientras demostraba el efecto él mismo.

De manera similar, la lógica puede darte convicción en el budismo, pero la lógica puede no liberarte del sufrimiento.

El efecto Leidenfrost también puede desempeñar un papel en otra demostración temeraria: caminar sobre brasas. A veces, los medios de comunicación han publicado informes de un artista que camina sobre brasas al rojo vivo con mucho alboroto y tonterías místicas, tal vez afirmando que la "mente sobre la materia" brinda protección contra una quemadura grave. En realidad, la física protege los pies cuando la caminata es exitosa. Particularmente importante es el hecho de que aunque la superficie de las brasas está bastante caliente, contiene sorprendentemente poca energía. Si el ejecutante camina a un paso moderado, una pisada es tan breve que el pie conduce poca energía de las brasas. Por supuesto, una caminata más lenta invita a una quemadura porque el contacto más prolongado permite que la energía sea conducida al pie desde el interior de las brasas.

Si los pies están mojados antes de caminar, el líquido también podría ayudar a protegerlos. Para mojar los pies, un ejecutante podría caminar sobre la hierba mojada justo antes de llegar a las brasas. En cambio, los pies pueden estar sudorosos debido al calor de las brasas o la emoción de la actuación. Una vez que el ejecutante está sobre las brasas, parte del calor vaporiza el líquido en los pies, dejando menos energía para conducir a la carne. Además, puede haber puntos de contacto donde el líquido experimenta una ebullición pelicular, proporcionando así una breve protección contra las brasas.

He caminado sobre brasas en cinco ocasiones. Durante cuatro de las caminatas tuve suficiente miedo de que mis pies estuvieran sudorosos. Sin embargo, en la quinta caminata di tanto por sentada mi seguridad que mis pies estaban secos. Las quemaduras que sufrí entonces fueron extensas y terriblemente dolorosas. Mis pies no sanaron durante semanas.

Mi falla puede deberse a la falta de película hirviendo en los pies, pero también descuidé un factor de seguridad adicional. Los otros días había tomado la precaución de apretar contra mi pecho una edición temprana de Fundamentos de física durante las caminatas para reforzar mi creencia en la física. Por desgracia, olvidé el libro el día en que me quemé tan gravemente.

Durante mucho tiempo he argumentado que los programas que otorgan títulos deberían emplear "caminar sobre fuego" como último examen. El presidente del programa debe esperar al otro lado de un lecho de brasas al rojo vivo mientras un candidato a grado se ve obligado a caminar sobre las brasas. Si la creencia del candidato en la física es lo suficientemente fuerte como para no dañar los pies, el presidente le entrega al candidato un certificado de graduación. La prueba sería más reveladora que los exámenes finales tradicionales.

El nirvana o la iluminación no se puede alcanzar mediante la lógica porque la iluminación está dentro de nosotros, dentro de nosotros y no fuera.

Su simple Nirvana es un estado del que te das cuenta mentalmente . Puedes estar convencido intelectualmente pero requiere que pases por una transformación, cuando esa transformación ocurra te darás cuenta mentalmente. Es como poder ver cuando estás ciego.

Una vez, un hombre vino a Buda y le dijo: quiero felicidad. Buda respondió: primero elimina el yo , eso es ego, luego elimina la necesidad, eso es deseo , luego todo lo que queda es felicidad, la cualidad misma :). La cualidad es inexplicable como la belleza de un flor, la grandeza de una montaña o la profundidad de la tristeza.

Así que Nirvana es simplemente reconocer la calidad de sus recepciones en este momento, sin importar lo que se haga con intención y diligencia sin deseo hasta que no haya nada más que la calidad ... Puede estar convencido por esta declaración intelectualmente, pero tomándola como la instrucción para tu meditación y tu vida diaria puede llevarte a realizarlo mentalmente.

Pues la razón, las inferencias, la lógica y todo lo que no es conocimiento. Sólo unos pocos puthujjanas afirman que existe el "conocimiento intelectual" o la "comprensión intelectual". Esas puthujjanas se califican de racionalistas. De hecho, cualquier puthujjana es un racionalista o un intelectual o un filósofo. Esto es lo que es natural para un puthujjana. Afirman que la verdad se alcanza a través del debate o la verdad se alcanza a través de inferencias de algunos axiomas a través de algunas reglas de inferencia que ellos mismos inventaron. Para esas personas, la verdad es una cualidad de una declaración: una declaración es verdadera, como un plátano está maduro o amarillo y una declaración verdadera significa que la declaración "describe con precisión" algún evento o experiencia. Todas esas inferencias son fantasías y Esos puthujjanas saben que están en el mar entre todas esas fantasías que crean. Esos puthujjanas todavía intentan crear una forma de discriminar entre las fantasías que crean: hoy la discriminación más famosa es la del científico donde se infiere algún enunciado ya sea de un enunciado anterior "probado" o de "evidencia estadística". '. Esto es para el puhujjana que es un "racionalista secular". Para el puthujjana religioso que es racionalista, la "razón" es la forma de entender sus dioses [como los cristianos] y la moralidad. Típicamente, los "racionalistas seculares" afirman que las "inferencias" de los "racionalistas religiosos" son fantasías (porque "

Por supuesto, esos puthujjanas están completamente equivocados. Las verdades no son lo bien que una declaración describe la realidad. La verdad es, en el mejor de los casos, un evento y, en términos de evento, eso es lo que te impide "buscar la verdad", es decir, lo que te apacigua, lo que significa precisamente nibanna. Eso se llama dhammakaya.

Entonces, en términos de conocimiento, solo hay "conocimiento directo" (en oposición al "conocimiento intelectual" cuya existencia anhelan tanto los puthujjanas, pero que realmente no existe, no importa qué lógicos, filósofos, intelectuales y otros afirman las "personas pragmáticas") y la tarea es conocer directamente dukkha, el origen de dukkha, el cese de dukkha.

Resulta que conocer directamente anicca, anatta, el origen de vedana, la cesación de sanna y todo eso requiere una conciencia tranquila, que se llama ''una conciencia que tiene samadhi'' y también sati. Esta es la razón por la cual un no-puthujjana puede alcanzar el destino del camino mientras citta está en samadhi, ya que los no-puthujjanas ya saben qué buscar.

Los puthujjanas deben memorizar la palabra del buda y llevar su citta al samadhi. Y para que citta entre en samadhi, lo que se requiere es juzgar tus pensamientos como pensamientos de mala voluntad y lujuria y pensamientos de buena voluntad y renuncia y seguir solo estos últimos.

Aquí hay un montón de dualidades para contemplar y convertirte en un arhant o una vez que regresa.

En aras de conocer las cualidades de las dualidades tal como son en realidad. ¿De qué dualidad estás hablando? Esto es estrés. Este es el origen del estrés': Esta es una contemplación. 'Este es el cese del estrés. Este es el camino de la práctica que conduce a la cesación del estrés': Esta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera (atento, ardiente y resuelto), se puede esperar uno de dos frutos: gnosis aquí y ahora o, si queda algún remanente de sustento apegado, no retorno. .”

Eso es lo que dijo el Bendito. Habiendo dicho eso, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:

“Aquellos que no disciernen el estrés,

lo que pone en juego el estrés,

& donde se detiene por completo,

Sin rastro;

que no conoce el camino,

el camino hacia el aquietamiento del estrés:

humilde

en su liberación de conciencia

& discernimiento-liberación,

incapaz

de poner fin,

se dirigen

al nacimiento y al envejecimiento.

Pero aquellos que disciernen el estrés,

lo que pone en juego el estrés,

& donde se detiene por completo,

Sin rastro;

que discierne el camino,

el camino hacia el aquietamiento del estrés:

consumar

en su liberación de conciencia

& discernimiento-liberación,

capaz

de poner fin,

no se dirigen

al nacimiento y al envejecimiento.1

aquí hay otro

“Ahora, si hay alguien que pregunta, '¿Habría la contemplación correcta de las dualidades de otra manera?' se les debería decir, 'Lo haría'. ¿Cómo sería eso? 'Todo lo que el mundo con sus devas, Māras y Brahmās, esta generación con sus contemplativos y brahmanes, su realeza y la gente común considera como 'Esto es bienaventuranza', se ve correctamente como ha llegado a ser con el discernimiento correcto por parte de los nobles como “Esto es estresante”': Esta es una contemplación. 'Todo lo que el mundo con sus devas, Māras y Brahmās, esta generación con sus contemplativos y brahmanes, su realeza y la gente común considera como 'Esto es estresante', se ve correctamente como ha llegado a ser con el discernimiento correcto por parte de los nobles como “Esto es bienaventuranza”': Esta es una segunda contemplación. Para un monje que contempla correctamente esta dualidad de esta manera, atento,

https://www.dhammatalks.org/suttas/KN/StNp/StNp3_12.html

Es con la meditación que resulta en ver con claridad. Al ver claramente (vipassana) el no-yo y la impermanencia, uno se desapasiona. Desapasionándose, uno se suelta. Esta es precisamente la razón por la que uno no puede razonar el camino hacia el nibbana porque el nibbana no es algo que se adquiera, sino que es dejar ir toda la ignorancia que no sucede solo con la comprensión intelectual de ciertas enseñanzas, sino con la comprensión y la práctica. Con el conocimiento intelectual, las causas y las condiciones todavía existen para que surja la ignorancia.

Dr. Dev Pradhan – Intelectualmente nos hemos desviado demasiado. La simple pregunta era, ¿Por qué no podemos razonar o lógico nuestro camino hacia NIrvana?, necesita en primera instancia la misma forma de respuesta. Al preguntar por grupo, como nosotros, su respuesta simple es que Nirwana está vacío de cualquier tipo de yo de cualquier grupo o individuo. Por lo tanto, no puede usar yo, usted o nosotros. Su aparición misma es posible solo con la alineación de la comprensión de ANATTA. Donde tienes que abandonar yo, tú y nosotros con la realización no solo de DUKKHA, ni ANICCHA, sino ANATTA, significa no ser. Allí también tienes que abandonar el pensamiento, la mente y la lógica. Permaneces sólo en un estado de experiencia del universo. Buda ya dijo que no revelen cosas parahumanas a los profanos. Los científicos están hechizados por el universo y no saben ni siquiera los agujeros negros. Nuestro estado mental es así. Nosotros, sin el camino guiado, tratamos de explorar el universo. Esto es lo que nos pasa a nosotros. Cuando quieres conocer el universo tienes que dejar el planeta tierra. Sin salir de la tierra, si quieres conocer el universo, no será una experiencia real. Por lo tanto, si desea conocer Nibban, debe aprender a abandonar el yo para ver la ventana del nirwana. Después de las inmersiones de ocho veces y completamente familiarizado, podrá alcanzar la altura de NIBBANA. Es por eso que en todo el mundo la gente se vuelve Bhikkus. Necesita práctica de nueve etapas, junto con la armadura de SILA SAMADHI, PAYYAA. Y esto solo puede ser explorado por Buda, Bodhisattva o Arhat individualmente. Lo que dice Peter J puthujjanas significa laicos, deben estar familiarizados y capacitados en conocimientos primarios de Sil y Samadhi. Una vez que adquirieron la base, se les puede enseñar Pragya,

¿Por qué Nibbana no puede ser descrito?

Esta es mi respuesta sencilla:

¿Cómo le explicarías algo que ya has experimentado a alguien que nunca ha tenido esa experiencia (ni siquiera en sus sueños)? Primero puede tratar de explicar sus atributos. usted describe su forma. Pero, ¿y si esa cosa no tiene forma? Luego tratas de describir sus colores, a qué huele, a qué sabe, qué sonidos hace, cómo se siente, etc... Pero, ¿y si esa cosa no tiene ninguno de estos atributos? Puede tratar de explicar su ubicación. Pero, ¿y si esa cosa no tiene ubicación? ¿Qué pasa si esa cosa solo experimenta a través de tu conciencia? es decir, ¿y si esa cosa sólo es visible para tu mente? ¿Cómo describirías algo así?

Todas las declaraciones mencionadas anteriormente también son aplicables a Nibbana. Las personas forman palabras para describir cosas mundanas. El Señor Buda Shakyamuni Tathagata predicó este Dhamma (que describe la verdad última) con la ayuda de las palabras usadas en la verdad convencional. Uno debe comprender la verdad última solo con la ayuda de la verdad convencional porque nosotros (los cinco agregados) estamos en un mundo convencional. En tipitaka, Nibbana se describe tanto como sea posible con sus características y atributos porque Nibbana no tiene un dhamma similar en todo este universo.

Para una explicación más detallada, consulte esta respuesta que describe Nibbana.

¿Por qué Nibbana no puede ser alcanzado por la lógica o el razonamiento?

Toda conciencia surge con la ayuda de un objeto. Si no hay objeto no habrá conciencia. Dos cosas no pueden ser el objeto de una conciencia al mismo tiempo y solo un atributo de un objeto puede tomarse como objeto de una conciencia. Nibbana es un dhamma supremo. Nibbana es el objeto de las ocho conciencias supramundanas. No puede ser objeto de ninguna otra conciencia. La conciencia supramundana del camino saludable surge en los procesos mentales (citta veeti) cuando alguien entra en cuatro etapas de iluminación [Entra en la corriente (Sotapanna), Retorna una vez (Sakadagami), No regresa (Anāgāmi), Arahant]. Diferentes conciencias surgen de acuerdo con una secuencia definida en los procesos mentales. (Nota: esto no está definido por un dios todopoderoso, sino que simplemente sucedió debido a citta niyama.) Nadie tiene la capacidad de cambiar este citta niyama. (Esto también prueba la marca anatta de la existencia en cada dhamma) Así que no puedes suprimir alguna conciencia en un proceso mental o generar conciencia supramundana en otro proceso mental que está acostumbrado al razonamiento o la lógica. La meditación es la única forma de seguir esta secuencia de procesos mentales y finalmente alcanzar el Nibbana.

Nirvana es lo "sin forma". Las opiniones, las palabras, las creencias son conceptos, formas. Todas las opiniones, creencias, juicios, deseos son obstáculos en el camino de alcanzar el Nirvana. Thich Nhat Hanh dijo que Nirvana es "Libertad de puntos de vista". Entonces, tratar de alcanzar el Nirvana con puntos de vista, lógica, etc. es la dirección opuesta. Pero los conceptos pueden ser útiles si los usa como indicadores para liberarse de sus apegos a los conceptos. Al igual que "Tengo que meditar durante muchas horas", el pensamiento puede cambiar tu vida por completo. Así que también hay una ironía aquí.

La meditación se puede hacer de muchas maneras. La meditación se puede hacer sentado en una postura de meditación, o durante un viaje en autobús, etc. Las opciones son muchas. Así que hacer "meditación" es absolutamente necesario a menos que la persona tenga una iluminación espontánea. Pero eso no significa que una persona solo pueda experimentar el Nirvana durante una sesión de meditación. La experiencia del Nirvana viene a través de ver claramente el sufrimiento de la impermanencia y el no-yo. Practicar la atención plena no te lleva a pensar en el futuro, pero aún así es como hacer una reserva en los reinos superiores de la existencia. Además, si una persona realmente hace meditación con esfuerzo de la manera adecuada, entra en una corriente temporal de conciencia que hace que la atención sea continua temporalmente, incluso cuando la persona no está haciendo nada para ser consciente. Entonces, ver la falta de sentido de todas las formas que causarán la experiencia del Nirvana puede surgir en cualquier momento de la vida diaria del meditador. Pero a menos que la persona tenga mucha suerte de tener una iluminación espontánea o a menos que la persona ya haya experimentado el Nirvana antes y haya alcanzado la Entrada en la Corriente u otras etapas de iluminación, es imposible experimentar el Nirvana sin practicar la meditación/atención plena.

Lo que está más allá de toda conjetura es tal porque no es como ninguna otra cosa y por lo tanto no puede ser explicado o entendido en términos de ninguna otra cosa. Es algo parecido a explicar las fuerzas electromagnéticas en términos de gomas elásticas, pero peor aún.

Tiene que realizarse investigando y comprendiendo lo condicionado, cuando el tema está bien penetrado con la comprensión se realiza un escape de lo condicionado y se discierne lo incondicionado.

Si alguien dijera 'ven, explica lo incondicionado en términos de lo condicionado', eso simplemente no sería posible.

"Tanto antes como ahora, monjes, declaro solo el estrés y el cese del estrés. MN22

¿Podemos describir el no-sufrimiento en términos de sufrimiento?

Uno no puede imaginar cómo es descriptivamente lo no hecho ni explicarlo en términos de su color, forma o dimensiones.

Hay, monjes, un no nacido [1] - no convertido - deshecho - no fabricado. Si no existiera lo no nacido, lo no convertido, lo deshecho, lo no fabricado, no existiría el caso de que se pudiera discernir el escape de lo nacido, lo convertido, lo hecho, lo fabricado. Pero precisamente porque hay un no nacido, no devenido, deshecho, no fabricado, se discierne el escape del nacido, devenido, hecho, fabricado. ud 8.3

También un extracto de las Preguntas del Rey Milinda;

"Entonces, Nagasena, ¿el Nirvana no está condicionado?"

"Así es, oh Rey, el Nirvana es incondicionado, no hecho por nada. Del Nirvana no se puede decir que es producido, o no producido, o que debería ser producido; que es pasado, presente o futuro; o que uno puede darse cuenta de ello por el ojo, el oído, la nariz, la lengua o el cuerpo".

"En ese caso, Nagasena, indicas que el Nirvana es un dharma que no es, y el Nirvana no existe".

"El Nirvana es algo que es reconocible por la mente. Un discípulo santo, que ha seguido el camino correcto, ve el Nirvana con una mente que es pura, sublime, recta, sin obstáculos y desinteresada".

"Pero, ¿cómo es entonces ese Nirvana? Dame un símil y convénceme con argumentos. ¡Porque un dharma que existe seguramente puede ilustrarse con un símil!"

"¿Existe, Gran Rey, algo llamado viento?"

"Sí, existe algo así."

"Por favor, ¿Su Majestad me mostrará el viento, su color y forma, y ​​si es delgado o grueso, largo o corto?"

"Uno no puede señalar el viento de esa manera porque el viento no se presta a ser agarrado con las manos, oa ser tocado. Sin embargo, existe tal cosa llamada 'viento'".

"Si uno no puede señalar el viento, se podría concluir que no hay viento en absoluto".

Pero yo sé, Nagasena, que hay viento, estoy bastante convencido de ello, a pesar de que no puedo señalarlo.

"Así mismo, Su Majestad, existe el Nirvana, pero uno no puede señalar el Nirvana, ni por su color ni por su forma".

¿No es una cuestión de purificar la mente lo suficiente para ver la verdad siempre aparente de la talidad? Si alguien pregunta "¿por qué no puedo razonar mi camino hacia Nibbana?" ¿No es culpa de la mente del interrogador y no una falla en Nibbana? Si un estudiante de secundaria le pregunta a su profesor de física "¿por qué no puedo entender la Teoría de la Relatividad de Einstein?" ¿No respondería el maestro "este tema requiere mucho aprendizaje y pensamiento aplicado para comprenderlo. Si persiste en tratar de aprenderlo, podría tener éxito en 10 años con un trabajo de posdoctorado exitoso".

El noble sendero Óctuple prepara la mente y el corazón no solo para la experiencia del Nibbana sino también para su comprensión. Pero el Buddhadhamma es lógico, si la mente es lo suficientemente pura puede ver la verdad directamente, renunciar por completo y experimentar el Nibbana inmediatamente. Creo que hay ejemplos de Buda enseñando el dhamma a alguien de mente pura, se recluyen para reflexionar sobre ello (razonarlo por sí mismos) y convertirse en un arahant en muy poco tiempo.

La gente realmente trata de razonar su camino hacia Nirvana. Muchos piensan que funciona, y si son listos e inteligentes, pueden defenderlo bastante bien. Pero, en realidad, el Nirvana es el punto de vista que se adopta cuando el sujeto y el objeto se ven (subjetivamente) como nada más que un problema de figura/fondo. Nuestra conciencia ordinaria contiene la mano dibujando la mano dibujando la mano, etc. Es Nirvana que solo ve la mano dibujando. Pero poseemos un sesgo ("yo") que hace que veamos las cosas y no entendamos que en el centro está nuestro punto ciego. Todo sobre Nirvana es totalmente lógico, pero es una lógica que sin ella no podemos ver. Sesgo del observador. Sin hechos reales, no podemos validar nada. Intercalamos un "yo" falso en cada percepción, el resultado siempre será erróneo. La ausencia de un yo subjetivo tiene que ser experimentada antes de que uno pueda entender que no es de ninguna manera ilógica. Sin embargo, no se puede captar con la mente que contiene el yo. La meditación o algún otro entrenamiento riguroso es necesario para evitar que la mente, por reflejo, imponga una proyección falsa del problema en primer lugar.