¿Por qué la prueba (Nisayon) de Kivshan Haish no se menciona en la Torá?

Aunque Rashi (Avot 5:3) enumera el Kivshan Haish entre las 10 pruebas de Avraham Avinu, el Rambam cuenta solo las pruebas enumeradas en la Torá entre las 10 pruebas que enfrentó Avraham. Entonces, en su opinión, Kivshan Haish no fue 10 de las 10 pruebas de Avraham.

1. Ramban (a Gen. 12:2) dice que la Torá no quería entrar en todo lo que pasó entre Avraham y los idólatras de su país natal, porque no quiere tener que explicar sus ideas teológicas.

2. En una de sus charlas ( Likkutei Sichos, vol. 25, pp. 47ff), el Lubavitcher Rebe zt"l explica que la Torá de hecho quiere que parezca que Abraham fue elegido por Di-s sin ninguna razón discernible. Esto tiene la intención de enseñarnos que la elección y singularidad del Pueblo Judío - de quien Abraham fue la primera - se basa en última instancia no en la comprensión intelectual de la Divinidad (que de hecho fue el logro gigantesco e independiente de Avraham desde los tres años en adelante), sino porque es Su elección y Su iniciativa. En consecuencia, nuestra relación fundamental con Hashem tiene que basarse en cábalas sencillas e incuestionables ol (aceptación de Sus mandamientos), como lo demuestra el hecho de que Avraham dejó a su familia y su nacimiento, y se aventuró a lo desconocido por orden de Di-s. (A su vez, dice, esto también significa que cuando te encuentras con un judío que no 'Si aún no sabe lo que significa tener una relación con Di-s, comience con una mitzvá práctica:incluso si él o ella no entiende de qué se trata , y el resto seguirá).

No aprendemos cosas de nuestra propia vida del milagro de Ur Kasdim. Desde allí Avraham empezó a disputar (rompió los ídolos de su padre), pero por la halojá hasta que alguien interfiere en nuestras vidas no tenemos que demostrarle a todos que tenemos razón. Avraham lo hizo porque era su forma de difundir el monoteísmo en el mundo.

Se describe en el Libro de Daniel sobre el milagro de Hannan'ya Mishael y Azar'ya en muchos detalles, porque esa historia nos enseña cómo comportarnos en situaciones en las que alguien interfiere en nuestras vidas.

La misma respuesta para muchos milagros que no son mencionados por la Torá, como este .

Creo que hay dos puntos importantes a tener en cuenta al considerar esta cuestión.

1) Muchas de las ideas que nos brindan los midrashim con respecto a la "juventud" de Avraham (es decir, hasta los 70 años, cuando se nos dice la primera información narrativa sobre su vida además del nacimiento, el matrimonio y la muerte de sus familiares) cierran la brecha entre la mundo de pecado/falta de reconocimiento de Dios que conocemos desde [Enosh o] No'ach y el rápido desarrollo del monoteísmo. Este desarrollo, que fue catalizado por muchos posibles eventos epifánicos en esos 70 años, no es central para el mensaje principal de la Torá de llevar a caboservicio de Dios una vez que Él nos ha presentado los requisitos, o al propósito principal de Sefer B'reshis de establecer el proceso Divino de determinar y entregar la administración [contingente] de la Tierra por parte de B'nei Yisra'el (a falta de un término mejor) . La Torá casi nunca dedica tiempo al "desarrollo del carácter"; espéralo como uno podría esperar de una narrativa literaria.

2) Dado eso, el Midrash señala varias alusiones al incidente del horno en la Torá y otros s'farim , incluido el mismo nombre de la ciudad natal de Avraham, אוּר (!=אוֹר) כשדים.

Tal vez para sugerir un enfoque diferente. Quizás la razón por la que no se menciona en la Torá es porque en realidad no sucedió. Es un Midrash que exige una explicación, pero no estamos obligados a tomarlo literalmente (ver otras respuestas sobre cómo tomar Medrashim literalmente). Tal vez la interpretación se pueda entender mejor si se comprende lo que hizo Avraham. Avrham creció en una sociedad de idólatras paganos. A través de un cuidadoso análisis y pensamiento, llegó a la conclusión de que este sistema de creencias está mal. Mostró pruebas y argumentos claros en cuanto a la falacia de adorar ídolos. Estaba en contra de la visión religiosa predominante de la época. Empezó a compartir sus puntos de vista con la gente. Comenzó a tener seguidores (Rambam informa miles). Esto lo puso en una posición muy peligrosa. Nimrod mismo según el comentario (ver seforno, Bereshit 10, 10 sobre la Torre de Babel) usó las creencias religiosas de la gente para ganar poder sobre la gente. Avraham era una amenaza para sus planes de ganar poder. Quizás el Midrash está sugiriendo que fue gracias a la ayuda de Hashem que Avraham pudo navegar en el terreno político y sobrevivir. Exactamente cuál era la situación, no lo sé, pero era una situación política peligrosa y un paso en falso podría haber sido el fin de Avraham. Hemos visto a muchos filósofos enfrentarse a situaciones similares en la historia. Entonces, no significa literalmente un horno de fuego, sino que Hashem ayudó a Avraham de los incendios políticos que amenazaban la vida de Avraham. (Ver Rambam Hilchot Avodat Chojavim Capítulo 1, Ley 1) Quizás el Midrash está sugiriendo que fue gracias a la ayuda de Hashem que Avraham pudo navegar en el terreno político y sobrevivir. Exactamente cuál era la situación, no lo sé, pero era una situación política peligrosa y un paso en falso podría haber sido el fin de Avraham. Hemos visto a muchos filósofos enfrentarse a situaciones similares en la historia. Entonces, no significa literalmente un horno de fuego, sino que Hashem ayudó a Avraham de los incendios políticos que amenazaban la vida de Avraham. (Ver Rambam Hilchot Avodat Chojavim Capítulo 1, Ley 1) Quizás el Midrash está sugiriendo que fue gracias a la ayuda de Hashem que Avraham pudo navegar en el terreno político y sobrevivir. Exactamente cuál era la situación, no lo sé, pero era una situación política peligrosa y un paso en falso podría haber sido el fin de Avraham. Hemos visto a muchos filósofos enfrentarse a situaciones similares en la historia. Entonces, no significa literalmente un horno de fuego, sino que Hashem ayudó a Avraham de los incendios políticos que amenazaban la vida de Avraham. (Ver Rambam Hilchot Avodat Chochavim Capítulo 1, Ley 1) Hemos visto a muchos filósofos enfrentarse a situaciones similares en la historia. Entonces, no significa literalmente un horno de fuego, sino que Hashem ayudó a Avraham de los incendios políticos que amenazaban la vida de Avraham. (Ver Rambam Hilchot Avodat Chochavim Capítulo 1, Ley 1) Hemos visto a muchos filósofos enfrentarse a situaciones similares en la historia. Entonces, no significa literalmente un horno de fuego, sino que Hashem ayudó a Avraham de los incendios políticos que amenazaban la vida de Avraham. (Ver Rambam Hilchot Avodat Chochavim Capítulo 1, Ley 1)

Escuché un bonito (lindo) Pshat en esto. Por todos los demás Nisyonos, o pruebas, Satanás trabajó duro para disuadir a Avraham de pasar. Junto al fuego, Satanás no podría haber estado más feliz que ver a Avraham arder y todo el trabajo de su vida arder en llamas.

Sin embargo, personalmente, no me gusta este razonamiento porque Satanás tiene un trabajo que hacer. Fue creado para ser una prueba y un obstáculo para que la gente lo supere, no para trabajar en contra de Hashem.

Sugeriría otra razón por la que no se incluye. La amenaza de Nimrod de arrojarlo al fuego no es una prueba de la fuerza de su fe, sino una prueba de lo que está dispuesto a soportar por el bien de su fe.

Todas las demás pruebas no eran necesariamente dificultades per se tanto como una prueba para su fe. En el caso de su enfrentamiento con Nimrod, estaba defendiendo sus creencias y dispuesto a morir por ellas. Idealistamente, esto es más fácil que haber seguido la orden personal de Hashem de establecerse en Eretz Yisroel solo para tener que salir de allí para ir a Egipto. Esta es una prueba de su fe en Hashem para ver si cuestionaría a Hashem. La falta de un milagro cuando se metió en problemas no es una prueba para la fe.