¿Por qué Akeidas Yitzchok fue una prueba más grande (Nisayon) para Avraham que para Yitzchok?

Esto es discutido por Abarbanel (Bereshis 22). Explica que los comentaristas anteriores entendieron que el dolor de Avraham al matar a su propio hijo, aunque menor que el dolor de Yitzchak de ser asesinado, duraría el resto de su vida y, por lo tanto, habría sido mucho peor que el dolor de Yitzchak. En sus palabras:

Empאם כן יצחק שמסר עצמו לשחיטículo עם aunqueículoת צער erior. אבל Siadir oficaderoרג את בנו י paraza. ולכן היה ראוי ליחס פלא המעשה הזה לאברחם ולא ליצחק

Yitzchak, que se entregó al matadero, aunque su dolor de muerte sería mayor que el de su padre que lo mataría, su dolor no sería constante y continuo, ya que después de muerto no sentirá nada; su dolor habrá terminado. Pero el padre que mata a su hijo, su dolor continuará, y su amargura antes, durante y después del acto de la matanza nunca descansará. Por lo tanto, es apropiado atribuir la maravilla y el asombro de este evento a Avraham en lugar de a Yitzchak.

[Yo mismo, sin embargo, no estoy de acuerdo con la suposición de que el dolor de Avraham hubiera sido menor que el de Yitzchak en absoluto. Tiene más sentido para mí, como escribió @zaq en los comentarios, que es más difícil matar al "único" hijo de uno que morir él mismo.]

Abarbanel, sin embargo, siente que aunque lo anterior puede ser cierto, a Yitzchak se le debería haber dado al menos algo de crédito, mientras que en realidad no encontramos que se le dé mucho. Por lo tanto, no está de acuerdo con su suposición básica: Yet Yitzchok knew and also agreed to go along with it.cree, más bien, que Yitzchak no sabía que iba a ser ofrecido como sacrificio hasta que su padre lo ató a la mizbeach . Por lo tanto, en realidad no merece tanto crédito, ya que en realidad no siguió adelante con el plan de buena gana.

El Tzemach Tzedek, en Derech Mitzvosecha 186b trae esta misma pregunta en nombre de R' Menachem Mendel de Horodok. Lo pregunta casi igual que tú, pero agrega que Yitzchak tenía 37 años, y si hubiera querido...:

Ighatal ית 'מر דקשיא טובא מדech מד amaחס aunque. נסיון דעקידor.

R' Menachem Mendel responde que el punto principal de esta historia no es "mesirus nefesh" (autosacrificio) en absoluto. Los Patriarcas eran todos "carros" (completamente subordinados, como un carro al jinete) a la Divina Voluntad. Cualquiera de ellos podría, y lo haría (y lo hizo), dar su vida por Di-s. Así que el hecho de que Yitzchak hiciera eso no es tan asombroso. (Además, como dice @Menachem en su respuesta, es posible que Yitzchak incluso haya pedido esta prueba).

(Los judíos de todos los niveles han hecho eso a lo largo de nuestra historia, incluidos los judíos que, hasta ese momento, no se habían considerado judíos en absoluto. Si bien el autosacrificio es algo tremendo para nosotros, para un Tzadik es prácticamente una tontería. Estar dispuesto sacrificar al hijo de uno, su único hijo, a quien aman - eso es diferente. Especialmente para Avraham, quien era la encarnación del atributo de Chesed (bondad), esto estaba en conflicto directo con su esencia).

R' Menachem Mendel en realidad agrega que, a pesar de que Avraham estaba dispuesto a sacrificar a su hijo por Di-s, lo más sorprendente de esta historia es que Avraham no estaba nervioso ni confundido en absoluto. Después de todo, Di-s había prometido previamente que convertiría a Yitzchak en una gran nación, ¡y ahora le estaba pidiendo a Avraham que lo sacrificara!

וה"ז יכול לחשוב שזהו שינוי רצון וכתיב לא שניתי כו' ואברהם נתחזק לה רר

Avraham podría haber pensado que esto era un cambio en la Voluntad de Di-s (y Di-s ha dicho "No he cambiado"), pero sin embargo su fe era fuerte y no tenía ninguna duda en Di-s.

En una nota al comentario de la Rada"l sobre el Pirkei D'Rebbi Eliezer (Capítulo 31) , la Rada"l aborda este tema.

Señala el Midrash que cita Rashi (Bereshit 22:1) :

Y algunos dicen, “según las palabras de Ismael”, quien se jactaba ante Isaac de que fue circuncidado a la edad de trece años, y no protestó. Isaac le dijo: “¿Con un solo órgano me intimidas? Si el Santo, bendito sea, me dijera: 'Sacrifícate ante Mí', no me detendría”. - Cf. Génesis Rabá 55:4.

Di-s escuchó esto y dijo: "Dado que Yitzchok ya había aceptado sacrificarse, esta sería una buena oportunidad para probar a Avraham a través de Yitzchok".

Esta no fue la prueba de Yitzchok, ya que él ya la había solicitado verbalmente (como dice en la Agadah Bereshit).

[No estoy muy seguro de qué séfer es Agadah Bereshit]

El Malbim (sinopsis aquí en Sefer HaCarmel) explica que el principal desafío de la akeida en realidad no era la orden de sacrificar a Yitzchok, sino la orden de no sacrificarlo (ver el enlace para saber qué lo llevó a esta conclusión). Esto se debe a que el desafío para Avrohom no era el acto real de sacrificar a Yitzchok, sino más bien tener las elevadas intenciones de hacerlo puramente por Di-s mientras lo hacía. En cuanto a sacrificar a Yitzchok, ¿qué otras intenciones habría tenido Avrohom aparte de la orden que se le dio? Sin embargo, cuando se trataba de la orden de nosacrificarlo, Avrohom tuvo un tremendo desafío de que incluso esto, que estaba completamente en línea con sus propios deseos, debería hacerse con intenciones puras de hacerlo solo porque Hashem así lo había ordenado.

En una nota, el editor (R' Yosef Greenbaum) escribe que esto responde a la pregunta de Machazis Hashekel (quien hace su pregunta), es decir, que Yitzchok puede haber sido mayor en su disposición a ser sacrificado, pero en la parte más significativa de la prueba, teniendo en cuenta solo el deseo de Hashem, incluso cuando cumplía su propio deseo, Avrohom fue el único participante (ya que Yitzchok estaba atado en ese punto y no tenía opción de ser asesinado o no).

Aparte, la propia respuesta de Machazit Hashekel, que cita del sefer Nezer HaKodesh, es la misma que Abarbanel citada por @Jake, a saber, que el sufrimiento de Yitzchok sería momentáneo mientras que la angustia de Avrohom sería por el resto de su vida.

R' Yaakov Kaminetzky tiene una larga discusión sobre esto. Parte de lo que dice es que la akeida iba en contra de la naturaleza de Avraham, que era jesed/bondad. El atributo de Yitzchak era gevurah y está estrechamente relacionado con el autosacrificio, por lo que esta prueba era realmente "adecuada para él". Por lo tanto, fue una prueba más dura para Avraham, ya que se oponía a su naturaleza.

Discutiría con la suposición de que fue una prueba más grande para Avraham (a menos que tenga una fuente distinta a esos comentarios que aceptan la suposición al responder la pregunta). Dos veces en los tefillos de los Yamim Noraim nos referimos a la akeida como un zechus de Yitzchok ("u'vben hane'ekad yashbis m'dayneinu" y "v'akeidas Yitzchok lzaroh hayom brachamim tizkor") y no lo conectamos con Avraham, y ningún otro zechus está relacionado con Yitzchok, parece ser el más grande. (Según el Ramban, Ibn Ezra, quien asume que Yitzchak era demasiado joven para defenderse por las razones que llevaron a la pregunta, o cambió o tenía una versión diferente de esas líneas de la tefilá).

Mi Rebe dijo que es más difícil vivir al kidush Hashem que morir al kidush hashem.

R. Bachye Ben Asher en su comentario a Génesis 22:7 explica que es más fácil dar tu propia vida que matar a tu hijo, y cita una prueba interesante para esto:

יש שאמרו גדול כחו של אברהם יותר מיצחק לפי שהמפקיר עצמו ליהרג נקל הוא מאד מן האב שבא לשחוט את בנו בידיו אם לא תאמר כן למה צוה הקב"ה לאברהם לשחוט את בנו בידיו יצוהו להרוג את עצמו או שתבא המצוה ליצחק אלא בודאי זה ראיה כי גדול כחו של אברהם יותר מיצחק

Algunos dicen que la fuerza de Abraham era mayor que la de Isaac, ya que entregarse a la muerte es mucho más fácil que un padre que viene a degollar a su hijo con sus [propias] manos. Si no dices esto, ¿por qué Dios le ordenó a Abraham que matara a su hijo con sus manos? Debería haberle ordenado que se suicidara, o la orden debería haber venido a Isaac. Más bien, esto es ciertamente una prueba de que la fuerza de Abraham era mayor que la de Isaac.

En otras palabras, si entregarte para que te maten fuera más difícil que matar a tu hijo, ¡entonces esa habría sido la prueba ! Del hecho de que la prueba fue que Avraham sacrificara a su hijo, podemos inferir que eso fue más difícil.