¿Por qué la palabra 'Yogakshema' tiene un contexto diferente en BG 2.45 y BG 9.22?

Bhagwad Gita Capítulo 2 versículo 45:

त्रैगुण्य विषया वेदा: निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन | निर्द्वन्दो नित्य सत्वस्थो निर्योग क्षेमआत्मवान ||2.45||

trai-gunya visaya veda nistrai-gunyo bhavarjuna | nir-dwando nitya satvastho nir-atmavan yoga kshema||2.45||

Sentido

Los Vedas tratan de las tres Modalidades de la Naturaleza Material (Guṇas), oh Arjuna. Debes liberarte de estos tres Guṇas y de los pares de opuestos. Permanece en Sattva puro; nunca te preocupes por adquirir cosas y proteger lo que se ha adquirido (esto es parte de yogaksheama), pero mantente establecido en el ātman.

Fuente: comentario de Bhagwad Ramanujacharya .

Bhagwad Gita Capítulo 9 versículo 22:

अनन्यस्चिन्तयन्तो मां ये जना: पर्युपासते | 9.2|2||2||2||

ananyaschintayanto mam ye janaha paryupasate | tesham nityabhiyuktanam yoga-kshemam vahamyaham||9.22||

Sentido

Hay quienes, sin pensar en otra cosa, me adoran sólo a Mí, aspirando a la unión eterna Conmigo. Yo Mismo me hago cargo de su prosperidad y bienestar (Yoga y Kṣema).

Comentario adicional sobre el verso de Bhagwad Ramanujacharya:

Los que, excluyendo todo lo demás y sin otro propósito, meditan en Mí como su única meta, porque sin Mí no pueden sostenerse. En el caso de tales devotos que aspiran a la unificación eterna Conmigo, Yo Mismo asumo la responsabilidad de traerlos a Mí —Yoga (prosperidad)— y de preservarlos en ese estado para siempre —Kṣema (bienestar). "El significado es que no regresan al Samsara.

¿Por qué 2.45 habla en un contexto material, mientras que 9.22 habla en un contexto filosófico totalmente diferente?

Si se analiza 9.22 en un contexto un poco materialista, podemos decir que para un Anayabhakta (que está totalmente dedicado al señor y no hace nada más, ni siquiera para su propio sustento), Shriman Narayan, el supremo Bramhan mismo busca/maneja su sustento. y la preservación de la riqueza de bhakta (cualquier tipo de riqueza).

Pero viendo el comentario filosófico puro, creo que no hay un aspecto material en 9.22. Mientras que 2.45 tiene un aspecto material porque habla de tres gunas que son de naturaleza material.

Entonces, ¿cuál es la interpretación más correcta de 9.22 y 2.45 con yogakshema? ¿Es la interpretación material de 9.22 incorrecta o codiciosa porque si se analiza materialistamente es más un versículo de seguridad o de fortalecimiento de la fe?

Bueno, 2.45 habla de riqueza literal y 9.22 habla de riqueza espiritual. Obviamente, una palabra puede tener diferentes connotaciones en diferentes contextos.
@KeshavSrinivasan Sé que una palabra puede tener diferentes significados en diferentes contextos, pero pregunto si podemos interpretar el verso filosófico de manera un poco materialista para consolarnos en una situación de gran depresión o algo similar a la guerra.
Bueno, este verso en particular no se trata de la prosperidad material, pero ciertamente hay otros pasajes de las escrituras que hablan de Sriman Narayana sobre el cuidado de las necesidades materiales de sus devotos. Los Gaudiya Vaishnavas incluso interpretan uno de los Sutras de los Brahma Sutras como discutiendo esa misma noción: hinduism.stackexchange.com/q/11331/36 Ahora no estoy de acuerdo con su interpretación de ese Sutra, pero esa noción ciertamente tiene una base en las escrituras hindúes.
@KeshavSrinivasan Olvídese del consuelo en la depresión y todo eso, pero ¿cuál es el problema con la interpretación materialista? ¿Esa interpretación se vuelve inválida en algún sentido?
Bueno, la cuestión es que si miras el contexto del verso, el verso anterior habla de que la consecuencia de adorar a otros dioses es un renacimiento repetido, y luego este verso habla de que la consecuencia de la devoción a Sriman Narayana es Moksha.

Respuestas (2)

En términos simples, obtener las cosas (que aún no se logran) se llama yog (योग) y proteger las cosas que se ganan se llama kshem (क्षेम).

La razón por la cual debe interpretarse de manera diferente:

Los versículos alrededor de 2,45 tratan de aquellos que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos y la opulencia material. Para esas personas, las cosas a ganar son más y más riqueza material y placer, y las cosas a preservar son las cosas materiales ganadas y el placer relacionado.

Pero el verso 9.22 trata de los devotos que adoran a Kṛṣṇa. A medida que esas personas se dedican al servicio devocional, es decir, se rinden completamente al Señor, merecen o lo que deben ganar es (la asociación con) Dios y el Señor protege esta devoción de esas personas al Señor y las protege de su caída en el samsara.

Por lo tanto, योगक्षेम en 2.45 se interpreta como ganar y preservar la riqueza material y el placer relacionado, mientras que en 9.22 योगक्षेम está logrando la devoción/conciencia/realización de Dios y protegiéndose del miserable samsara.

Debido a esta diferencia, Krishna pide estar libre de tal योगक्षेम (discutido en 2.45) cuyo karma es sakam (सकाम) y pide निर्योगक्षेम . Y asegura el योगक्षेम (discutido en 9.22) por Krishna para los devotos.

Lea también el significado de vedabase 2.45 y 9.22 .

No hay contexto diferente ni contradicción.

1) 2.45 dice que no te importa yogkshema mientras eres aatmavaan.

2) 9.22 dice que me ocupo por ti. Si estás fijado en mí.

@lamtheone - Bienvenido al hinduismo SE. Es costumbre en este sitio dar respuestas largas que brinden alguna explicación. Si es posible, por favor. explique su respuesta de manera más amplia. Gracias .
Hola, se explica por sí mismo, pero intentaré elaborarlo.
@SwiftPushkar No existe tal costumbre. Incluso si una respuesta pequeña agrega una buena fuente de las Escrituras y una pequeña explicación buena, puede seleccionarse como una buena explicación.