Por qué uno no es omnisciente incluso después de la autorrealización cuando en la autorrealización uno sabe que no es otro que Brahm. Pero Brahm también es omnisciente, entonces, ¿por qué uno no es omnisciente incluso después de la autorrealización?
Nota: acabo de tener en cuenta la omnisciencia, pero Brahm es omnipotente, omnipresente también.
¡Buena pregunta!
Como ha mencionado 'Advaitavaad' en su pregunta, estoy respondiendo desde la perspectiva de Adi Shankaras Advaita.
Sí, la Auto-realización no implica Omnisciencia.
Es porque en Shankaras Advaita los atributos como Omnisciente y Omnipotente, etc... vistos en Brahman se deben al producto de Avidya. Lo discuto en mi respuesta aquí. Shankara en Brahma Sutra Bhasya 2.1.14 dice:
तदेवमविद्यात्मकोपाधिपरिच्छेदापेक्षमेवेश्वरस्येश्वरत्वं सर्वज्ञत्वं सर्वशक्तित्वं च, न परमार्थो विद्यया अपास्तसर्वपाधिस्वरुपे आत्मनि ईशत्रीशितव्यसर्वज्ञत्वादिव्यवहार उपपद्यते, तथा चोक्तम् - 'यत्र नान्यपश्यति नान्यच्छृणोति नान्यद्विजानाति स भूमा इति' यत्र 'त्वस्य सर्वमात्मैवाभूत्तत्केन कं पश्येत्' इत्यादिना च एव परमार्थवस्थायां सर्वव्यवहाराभावं वदन्ति वेदान्ता ।। 2.1.14
De ahí que el Señor sea un Señor, su omnisciencia, su omnipotencia, etc. todos dependen de la limitación debida a los adjuntos cuyo Ser es Avidya; mientras que en realidad ninguna de estas cualidades pertenece al Sí mismo cuya verdadera naturaleza se aclara, mediante el conocimiento correcto, de todos los adjuntos. Así también dice la Escritura: 'Donde no se ve nada más, no se oye nada más, no se entiende nada más, ahí está el Infinito' (Cap. Up. VII, 24, 1); 'Pero cuando el Sí mismo sólo se ha convertido en todo esto, ¿cómo debería él ver a otro?' (Bri. Up. II, 4, 13.) De esta manera, los textos Vedânta declaran que para quien ha alcanzado el estado de verdad y realidad, todo el mundo aparente no existe.
Así en Advaita estas cualidades como la omnisciencia, la omnipotencia son los productos de Avidya. Así que no existen en el estado más alto. Entonces, no hay significado de omnisciencia y omnipotencia para un alma realizada. Sin embargo, uno puede obtener poderes de omnisciencia a través de Tapas, Yogas, Yajna phalas, etc.
Como nota al margen, el verso BrihadAranyaka upanishad que Shankara cita está en 2.4.14 que dice:
II-iv-14: Porque cuando hay dualidad, por así decirlo, entonces uno huele algo, uno ve algo, uno oye algo, uno habla algo, uno piensa algo, uno sabe algo. (Pero) cuando para el conocedor de Brahman todo se ha convertido en el yo, entonces, ¿qué se debe oler y a través de qué, qué se debe ver y a través de qué, qué se debe oír y a través de qué, qué se debe hablar y a través de qué, qué se debe se piensa ya través de qué, qué se debe saber ya través de qué? A través de lo que uno debe saber.
Si la autorrealización significa liberación o iluminación completa , entonces la pregunta es incorrecta . La iluminación completa implica omnisciencia, omnipotencia, etc. y, por lo tanto, no contradice la noción misma de Adwaitwaad explicada por la filosofía Trika del Shaivismo de Cachemira . También está respaldado por el siguiente verso de Spanda Karika.
Así como toda cognoscibilidad, etc., con respecto al cuerpo ocurre cuando está penetrado por ese principio spanda, así también cuando el yogui está establecido en su Ser esencial, tendrá omnisciencia, etc. en todas partes.
versículo 7.(3)
La omnisciencia implica un ego. En Advaita moksha, el ego se disuelve en Brahman y, por lo tanto, conceptos como la omnisciencia ni siquiera pueden definirse.
¿Sabes lo que quiero decir? Piensa en Brahman, Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta, como un océano sin orillas. A través de la influencia refrescante del amor del bhakta, el agua se ha congelado en algunos lugares en bloques de hielo. En otras palabras, Dios de vez en cuando asume varias formas para Sus amantes y se les revela como una Persona. Pero con la salida del sol del conocimiento, los bloques de hielo se derriten. Entonces ya no se siente que Dios es una Persona, ni se ven las formas de Dios. Lo que Él es no se puede describir. ¿Quién lo describirá? El que lo haría desaparece. Ya no puede encontrar su 'yo'.
Si uno se analiza a sí mismo, no encuentra tal cosa como el 'yo'. Tome una cebolla, por ejemplo. En primer lugar, despegue la piel exterior roja; luego encuentras pieles blancas y gruesas. Quítelos uno tras otro y no encontrará nada dentro.
En el estado un hombre ya no encuentra la existencia de su ego. ¿Y quién queda para buscarlo? ¿Quién puede describir cómo se siente en ese estado, en su propia Conciencia Pura, acerca de la verdadera naturaleza de Brahman? Hay una señal de Conocimiento Perfecto. El hombre se vuelve silencioso cuando se alcanza. Entonces el 'yo', que puede compararse con la muñeca de sal, se derrite en el océano de la Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta y se vuelve uno con Ella. No se deja la más mínima distinción.
El Evangelio de Sri Ramakrishna
Swami Vishwananda
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