¿Por qué la autorrealización no implica omnisciencia?

Por qué uno no es omnisciente incluso después de la autorrealización cuando en la autorrealización uno sabe que no es otro que Brahm. Pero Brahm también es omnisciente, entonces, ¿por qué uno no es omnisciente incluso después de la autorrealización?

  • ¿Significa que uno se da cuenta de que no es Brahm sino mera Ananda? ¿O contradice la esencia misma de Adwaitwaad?

Nota: acabo de tener en cuenta la omnisciencia, pero Brahm es omnipotente, omnipresente también.

La respuesta de Tezz es correcta. Si eres autorrealizado entonces es del aspecto Nirguna de Brahman. No hay 'conciencia' de lo que piensas que es el mundo empírico en Nirguna Brahman. Es sólo el Saguna Brahman el que es 'consciente' del mundo empírico. El desierto no es consciente del espejismo que se proyecta sobre él. Es sólo desde dentro del espejismo que se ve el espejismo. La omnisciencia pertenece sólo al Saguna Brahman.
@SwamiVishwananda Gracias. ¿Está Maya externamente presente para Brahma o internamente?
Hay dos aspectos/opiniones sobre atmajnana (que difieren según las filosofías): según el advaita, solo existe bramhan, por lo que bramhajnana es atmajnana (que otorga omnipotencia y omnisciencia). Pero de acuerdo con la filosofía vishitaadvaita, atmajnana es un requisito previo para bramhajnana y ambos son diferentes.
Señor @SwamiVishwananda, obtuve la respuesta a esta pregunta, pero tengo otra pregunta: hay un espejismo en el desierto debido al fenómeno de difracción de la luz y el espejismo es una réplica del desierto. Entonces, de manera análoga, ¿cómo se está formando el mundo aquí, es decir, qué es análogo a la difracción y la luz aquí en el caso del mundo y Brahm? a través de Brahm. Además, el fenómeno está produciendo Maya, así que fuera de Maya, entonces, ¿qué es ese fenómeno). Segundo, ¿entonces debo entender que el mundo es un espejismo de Brahm?
@Seeker algunos conceptos se mencionan en mi respuesta aquí y aquí.
@Tezz Un poco de confusión todavía en alguna parte. ;) Pero creo que World podría ser irreal (si llamas a las cosas temporales como irreales), pero es un reflejo de Brahman a través de Maya, que en sí mismo es un aspecto de Brahman.
@Seeker Esta es una de las mejores preguntas formuladas + estrella voto a favor :)
Gracias @Rishi Tarde o temprano también responderé a los ojos de la filosofía Trikà. :)
Primero, las metáforas funcionan de una sola manera, no se puede revertir una metáfora. El espejismo es producido por Saguna Brahman a través de Maya. ¿Qué es ese 'afuera' de Maya? - Nirguna Brahman. El desierto parece tener árboles y agua. El espejismo solo lo experimenta el que ve el espejismo. El desierto no experimenta el espejismo. Las 'difracciones de la luz' son la lente de Maya...
¿Sobre qué base dices que la autorrealización no implica omnisciencia? Para realizar el yo, uno se da cuenta gradualmente de que no está limitado al cuerpo denso (sucede cuando se desata brahma grandhi), o al cuerpo sutil (como resultado de que vishnu grandhi se desata) o al cuerpo causal (cuando rudra grandhi se desata). viene desatado). La conquista de los 3 cuerpos da omnisciencia.

Respuestas (3)

¡Buena pregunta!

Como ha mencionado 'Advaitavaad' en su pregunta, estoy respondiendo desde la perspectiva de Adi Shankaras Advaita.

Sí, la Auto-realización no implica Omnisciencia.

Es porque en Shankaras Advaita los atributos como Omnisciente y Omnipotente, etc... vistos en Brahman se deben al producto de Avidya. Lo discuto en mi respuesta aquí. Shankara en Brahma Sutra Bhasya 2.1.14 dice:

तदेवमविद्यात्मकोपाधिपरिच्छेदापेक्षमेवेश्वरस्येश्वरत्वं सर्वज्ञत्वं सर्वशक्तित्वं च, न परमार्थो विद्यया अपास्तसर्वपाधिस्वरुपे आत्मनि ईशत्रीशितव्यसर्वज्ञत्वादिव्यवहार उपपद्यते, तथा चोक्तम् - 'यत्र नान्यपश्यति नान्यच्छृणोति नान्यद्विजानाति स भूमा इति' यत्र 'त्वस्य सर्वमात्मैवाभूत्तत्केन कं पश्येत्' इत्यादिना च एव परमार्थवस्थायां सर्वव्यवहाराभावं वदन्ति वेदान्ता ।। 2.1.14

De ahí que el Señor sea un Señor, su omnisciencia, su omnipotencia, etc. todos dependen de la limitación debida a los adjuntos cuyo Ser es Avidya; mientras que en realidad ninguna de estas cualidades pertenece al Sí mismo cuya verdadera naturaleza se aclara, mediante el conocimiento correcto, de todos los adjuntos. Así también dice la Escritura: 'Donde no se ve nada más, no se oye nada más, no se entiende nada más, ahí está el Infinito' (Cap. Up. VII, 24, 1); 'Pero cuando el Sí mismo sólo se ha convertido en todo esto, ¿cómo debería él ver a otro?' (Bri. Up. II, 4, 13.) De esta manera, los textos Vedânta declaran que para quien ha alcanzado el estado de verdad y realidad, todo el mundo aparente no existe.

Así en Advaita estas cualidades como la omnisciencia, la omnipotencia son los productos de Avidya. Así que no existen en el estado más alto. Entonces, no hay significado de omnisciencia y omnipotencia para un alma realizada. Sin embargo, uno puede obtener poderes de omnisciencia a través de Tapas, Yogas, Yajna phalas, etc.

Como nota al margen, el verso BrihadAranyaka upanishad que Shankara cita está en 2.4.14 que dice:

II-iv-14: Porque cuando hay dualidad, por así decirlo, entonces uno huele algo, uno ve algo, uno oye algo, uno habla algo, uno piensa algo, uno sabe algo. (Pero) cuando para el conocedor de Brahman todo se ha convertido en el yo, entonces, ¿qué se debe oler y a través de qué, qué se debe ver y a través de qué, qué se debe oír y a través de qué, qué se debe hablar y a través de qué, qué se debe se piensa ya través de qué, qué se debe saber ya través de qué? A través de lo que uno debe saber.

Buena respuesta, pero lo que infiero es que la belleza atemporal y sin espacio de Brahm se refleja en el tiempo-espacio debido a Maya. Todo lo que se puede observar en Màyà debe estar presente en Brahm como semilla. ¿Me estoy perdiendo de algo?
Interpretación de @Seeker Advaita: No, no están presentes en Brahman. Brahman no puede contener nada como eso. Es simplemente Sat Chid Ananda Swarupa. En realidad no hay creación, destrucción en absoluto. Ni uno está buscando la liberación ni uno está liberado. En el nivel Vyavaharika estas cosas se hacen como semilla kármica. (De nuevo, esta es la interpretación Advaita).
Entonces, en pocas palabras, Brahm no tiene nada que ver con el mundo. Está bien si la interpretación Vedantin. :)
@Seeker 1) No hay mundo... 2) Hay mundo. Pero ese mundo es Brahman (Sarvakhalvidam Brahman)... Son dos niveles diferentes...
Vaya. Está bien @Tezz. Tiene algunas dudas, preguntará en diferentes preguntas.
@BasedShaiva, has estado cometiendo el mismo error en todas partes. "Todo lo que se puede observar en Màyà debe estar presente en Brahm como una semilla". ¿Quién te dijo esto o cómo llegaste a esta conclusión? Esta es su propia teoría inventada. La respuesta es bastante simple, Brahman no es omnisciente. Ishwara es omnisciente. Brahman no tiene conocimiento. Brahman es conciencia pura sin conocimiento. Nuevamente, la afirmación de que "Todo lo que se puede observar en Màyà debe estar presente en Brahm como una semilla" es incorrecta.

Si la autorrealización significa liberación o iluminación completa , entonces la pregunta es incorrecta . La iluminación completa implica omnisciencia, omnipotencia, etc. y, por lo tanto, no contradice la noción misma de Adwaitwaad explicada por la filosofía Trika del Shaivismo de Cachemira . También está respaldado por el siguiente verso de Spanda Karika.

Así como toda cognoscibilidad, etc., con respecto al cuerpo ocurre cuando está penetrado por ese principio spanda, así también cuando el yogui está establecido en su Ser esencial, tendrá omnisciencia, etc. en todas partes.
versículo 7.(3)

Sí, los dos no son mutuamente excluyentes.

La omnisciencia implica un ego. En Advaita moksha, el ego se disuelve en Brahman y, por lo tanto, conceptos como la omnisciencia ni siquiera pueden definirse.

¿Sabes lo que quiero decir? Piensa en Brahman, Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta, como un océano sin orillas. A través de la influencia refrescante del amor del bhakta, el agua se ha congelado en algunos lugares en bloques de hielo. En otras palabras, Dios de vez en cuando asume varias formas para Sus amantes y se les revela como una Persona. Pero con la salida del sol del conocimiento, los bloques de hielo se derriten. Entonces ya no se siente que Dios es una Persona, ni se ven las formas de Dios. Lo que Él es no se puede describir. ¿Quién lo describirá? El que lo haría desaparece. Ya no puede encontrar su 'yo'.

Si uno se analiza a sí mismo, no encuentra tal cosa como el 'yo'. Tome una cebolla, por ejemplo. En primer lugar, despegue la piel exterior roja; luego encuentras pieles blancas y gruesas. Quítelos uno tras otro y no encontrará nada dentro.

En el estado un hombre ya no encuentra la existencia de su ego. ¿Y quién queda para buscarlo? ¿Quién puede describir cómo se siente en ese estado, en su propia Conciencia Pura, acerca de la verdadera naturaleza de Brahman? Hay una señal de Conocimiento Perfecto. El hombre se vuelve silencioso cuando se alcanza. Entonces el 'yo', que puede compararse con la muñeca de sal, se derrite en el océano de la Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta y se vuelve uno con Ella. No se deja la más mínima distinción.

El Evangelio de Sri Ramakrishna

Gracias Señor. Aunque la omnisciencia no parece producto del ego.
La omnisciencia no es un producto del ego. Implica un ego. Puedo ser omnisciente. Puedes ser omnisciente. Si no hay ni yo ni tú, como se supone que sucede en Advaita moskha, entonces no queda nadie para ser omnisciente.
Esta suposición (la omnisciencia es el resultado del ego) en Sankara Vedànta ha surgido solo porque se cree que Brahman es inerte en Sankara Vedànta.
La inercia no es la razón. La razón es que Brahman es de naturaleza no dual.