¿Por qué inclinarse donde lo hacemos en sh'mone esre?

El Maharal en Nesiv HaAvoda cap. 10 escribe (copiando fragmentos porque es largo):

אבל הפירוש כמו שאמרנו כי בכח הברכה הזאת הוא כל התפלה כי ברכה זאת נזכר שהוא יתברך אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב, והאבות הם השתלשלות העולם כי הם התחלה לעולם ובכח ההתהלה הוא הכל ובפרט ישראל אשר הם זרע האבות, ולפיכך בברכה זאת האדם קרוב אל השם יתברך ואז הוא לפניו, כי אין האדם כורע לפני המלך ואינו לפני המלך אבל כאשר מתקרב אל המלך כורע לפניו, לפיכך קודם שמזכיר השם שאז הוא קרוב אל השם יש לו לכרוע לפניו ולמסור נפשו אל השם יתברך כי אין נמצא עם השם יתברך שום מציאות והכל אפס זechza יתברך, כי זر ענין erior

Para resumir (con algunas adiciones que no copié, es una pieza larga):

La primera bendición incluye la "fuerza" de toda la Tefillah, porque el comienzo incluye todo lo que le sigue. Por lo tanto, una persona está sumamente cerca de Hashem en esta bendición, y te inclinas ante el Rey cuando estás frente a Él. Estamos reconociendo que Hashem es la fuente de todo, Di-s sobre el principio mismo. Al inclinarnos, reconocemos que Hashem es la única existencia y nos anulamos ante Él.

Ech בסechza אumar ברכر, כי siendoza.

Para resumir:

Así que al final [de la primera bendición], porque los Avos son el principio, como se ha explicado.

. וכן ברכת מודים הוראה על שכל המציאות הוא אליו.‏

Para resumir:

Lo mismo con Modim, reconocemos que toda la existencia es de Hashem (como decimos, nuestras vidas que se entregan en tus manos, etc.).

En cuanto a por qué está al principio y al final de esas bendiciones, eso es porque:

Echלפיכך כאשר בא אל Unidos שמו יתברך כורע ומוסר נפשו אל Unidos תברך כי idamenteribaendoadamente

Para resumir:

Cuando llegamos a mencionar el nombre de Hashem, nos inclinamos ante él para mostrar que nuestra existencia no es nada en el contexto de la existencia de Hashem. Cuando llegamos a Hashem, nos enderezamos porque Su existencia nos da realidad.

La idea de nuestra reverencia es mostrar que estamos anulados ante Hashem y Su existencia es la única existencia real, como se indicó anteriormente. El nombre de Hashem está al principio y al final de cada una de esas dos bendiciones, así que nos inclinamos allí.

Recomiendo ver toda la pieza por dentro para entender cómo se conecta todo (además de extensiones realmente apetecibles de la idea).

Yearos Devash :

Uno debe inclinarse ante 'baruch'. Y generalmente para todas las 'reverencias', el asunto revelado (ha-inyan nigla) es inclinar el cuerpo hacia el suelo porque "Di-s abate a los altivos y eleva a los humildes". Por lo tanto, levántate cuando digas Su nombre, (el Yearos Devash original continúa: Y pon en el corazón en este momento la sumisión (hachna-a, humildad a Di-s), porque hay que mirar al hombre al lugar donde irá como dice "Porque polvo eres, y al polvo volverás" (Bereishis 3:19). Y allí descenderá el cuerpo y de allí subirá el alma a Di-s. Por lo tanto, ellos (los Sabios) dijeron que mientras el cuerpo no se haya descompuesto en la tierra, el alma no puede elevarse por encima. Y en esta reverencia, uno dirige su alma hacia abajo, a la tierra, y desde allí se elevará a Di-s en el vínculo (tzror hachaim) de la vida eterna. Por lo tanto, se levanta después al decir el nombre de Di-s...)

entonces parece que es una cuestión de knia (sumisión/humildad hacia Dios)

están al principio y al final de la amida, como arriba. el comienzo es la humildad y también el final cuando te separas, como cuando dejas el muro occidental.

además de la cita anterior, es lógico ya que cuando le hablas a un gran rey debes mostrar humildad antes y después, cuanto más ante Dios.