"Hesperus (la estrella de la tarde) es Phosphorus (la estrella de la mañana)" es uno de los ejemplos de Kripke de aposteriori necesarios , declaraciones que son necesariamente verdaderas, si es que son verdaderas, incluso si su verdad solo puede establecerse empíricamente. Dado que este es un camino de es a debería, hay una trampa. Según Kripke (en palabras de Soames ), " ser no idéntico es una relación que se cumple esencialmente para cualquier par al que se relacione. Entonces, sabemos a priori que si cualquier objeto... se encuentra en esta relación, entonces tienen, o se encuentran en , en cualquier circunstancia genuinamente posible en que existan ". "El agua es H20" necesariamente por la misma razón, aunque aquí la identidad no se aplica a objetos singulares sino a "tipos naturales" de objetos .
Entiendo el razonamiento, lo que no entiendo es lo que lo impulsa. ¿Qué hace que algunas propiedades/relaciones sean esenciales y otras no? ¿Qué ganamos al adjuntarles "esencial" y "necesariamente" a las declaraciones? Por ejemplo, ¿es necesariamente "masa inercial = masa gravitacional"? Al igual que Hesperus y Phosphorus, aparecen en dos situaciones ostensiblemente diferentes, al medir la inercia y la fuerza de atracción respectivamente, sin embargo, todas las mediciones hasta la fecha produjeron resultados idénticos. Es tan empíricamente sólido como la identidad de las manifestaciones de Venus y un postulado de la relatividad general. ¿Pero es necesario? y ¿qué significa eso en la práctica? ¿Qué pasa con "el verde se extiende" que Quine desconcertó, ciertamente cada manifestación de verde que conocimos o imaginamos se extendió en el espacio?
Generalmente, cuando descubrimos alguna coincidencia empírica persistente, ¿cómo vamos a decidir si es necesaria o simplemente cierta? Puedo pensar en dos enfoques posibles, un principio de prueba o un principio rector, tal vez sea un tercero o se puedan mezclar.
1) Prueba: la necesidad es relativa a un conjunto de presupuestos a probar. Designamos heurísticamente algunas relaciones como esenciales, y vemos qué distribución de necesidades/contingentes se obtiene, luego probamos si funciona. Obviamente, no podemos probarlo directamente, ya que los mundos posibles son empíricamente inaccesibles, pero quizás adjuntar la lógica modal a las teorías científicas puede resultar fructífero/inútil de alguna manera. Esta no es la impresión que tengo de Kripke, él parece vislumbrar algunas intuiciones absolutas sobre lo esencial y lo necesario, pero ¿hubo propuestas concretas para probarlas, quizás de otros?
2) Orientador: hay algún principio metodológico o un modelo especulativo sobre cómo funciona el mundo que motiva la esencialidad. Tal vez, no sea una prescripción corta y seca, pero lo suficientemente sólida como para especificar amplias clases de propiedades/relaciones como definitivamente esenciales, y otras como definitivamente no. Si es así, ¿cuál es este principio y por qué es plausible?
Supongo que iría con el procedimiento de prueba: coherencia con una teoría declarada o implícita.
La necesidad es una modalidad: la colección de declaraciones de 'debe', interpretada de la manera más rígida posible.
En lugar de la semántica de Kripke, considere una forma más antigua (y mejor) de ver los modales.
Las afirmaciones modales son declaraciones incompletas que adquieren significado solo cuando se les agrega un contexto apropiado. Entonces, la necesidad está dictada por qué parte de tu realidad se considera accidental y qué parte se considera 'el contexto en el que estás operando'.
Una declaración de necesidad gana significado sólo cuando se adjunta una teoría global. En ese punto, las consecuencias de la teoría son necesarias, cualquier cosa que no la viole es posible, y todo lo demás es simplemente verdadero o falso.
Este estilo de razonamiento modal es más evidente en la modalidad de obligación. Cada declaración de 'debería' solo tiene implicaciones cuando se adjunta una ética. Por la ética de Aristóteles no debemos matar a nuestros padres. Por la ética de Manson probablemente deberíamos hacerlo.
Un relativismo similar se aplica a la 'esencia'. Elija su paradigma, y sus términos básicos dictarán lo que es esencial. Para la biología, la acidez es un accidente; para la química básica puede ser esencial; para la física, es emergente.
A la frase motivadora de Kripke, cualquier matemático moderno debe considerarla pueril.
No hay 'esencialmente esencial', siempre hay una relación de equivalencia : una definición de 'esencial' que elimina todos los demás detalles y establece el contexto en el que uno está trabajando. En un contexto más amplio, las cosas que consideramos diferentes son realmente las mismas, en un contexto más estrecho, podemos mirar dentro de nuestras clases de equivalencia y estudiar la estructura de los isomorfismos que nos ocultan información.
¿Estás leyendo Naming and Necessity o el artículo Identity and Necessity?
Si solo estás mirando a N&N, entonces te animo a que mires el artículo, porque Kripke allí da un argumento bastante ingenioso para la necesidad de identidad que es perfectamente sencillo.
Parte de la Ley de Leibniz, de la que Kripke (plausiblemente) toma una especie de definición implícita de la noción misma de identidad:
(1) para todo x, y (si x = y, entonces (si Fx, entonces Fy)) [premisa]
La única otra premisa que necesitamos es la verdad perfectamente obvia de que:
(2) para todo x, es necesariamente el caso de que x = x. [premisa]
El truco inteligente es que instanciamos (1) con la propiedad de ser necesariamente idéntico ax para que el predicado ficticio F obtenga:
(3) para todo x, y (si x = y, entonces (si necesariamente x = x, entonces necesariamente x = y)). [de 1, por instanciación universal.]
Y ahora, instanciamos universalmente (3) para obtener:
(4) si x = y, entonces necesariamente x = y [ejemplificación universal (3)]
y entonces:
(5) necesariamente x = y [de 2, 4, modus ponens].
ese es el argumento de que la identidad es necesaria. Ahora bien, la otra pregunta filosófica es ¿qué nos muestra la necesidad de la identidad? Esa pregunta es mucho más abierta y difícil de responder. Ciertamente, la consecuencia inmediata del argumento de Kripke fue plantear algunas dificultades para los filósofos fisicalistas de la mente en los años 60 (quienes pensaban que la mente = la actividad del cerebro, pero que esto era meramente contingente. NOTA: este no es un argumento contra el fisicalismo, solo uno sabor particular popular en los años 50-60).
La cuestión del "esencialismo" es algo diferente. Kripke también cree que los nombres de los términos de tipo natural son "designadores rígidos", que se refieren necesariamente al mismo tipo. Si Kripke tiene razón en que los términos de las clases naturales son designadores rígidos es una cuestión distinta de la cuestión de si la identidad es necesaria o contingente.
usuario9166
Conifold