¿Sabía Aristóteles que la Luna gira alrededor de la Tierra?

Por supuesto que lo hizo. Pero no puedo pensar en una justificación disponible para Aristóteles que no justifique igualmente que el Sol gira alrededor de la Tierra. Sin embargo, "Aristóteles sabía que el Sol gira alrededor de la Tierra" sería visto como un mal uso de "sabía". ¿Sabía Aristóteles que el agua es más pesada que el aire? Claro, pero para él significaba que el lugar natural del aire está por encima del lugar natural del agua. ¿Seguimos respondiendo "sí"? ¿Sabía que el universo es finito? ¿Conocía Newton la ley de la inercia? Tenga en cuenta que para él el movimiento de inercia ocurrió en relación con el espacio absoluto, y los medios para formular la ley sin él no se desarrollaron hasta finales del siglo XIX. ¿Sabía Eistein sobre la energía oscura? La constante cosmológica se introdujo para estabilizar el universo, no para acelerar su expansión.

Estos son ejemplos históricos del problema de Gettier del conocimiento como creencia verdadera justificada (JTB), cuando una persona está justificada en su creencia y la creencia es verdadera, pero la justificación se basa en elementos que son falsos. Para decirlo claramente, una persona cree lo correcto por las razones equivocadas, pero esta "incorrección" es externa a la justificación. Oficialmente, el conocimiento de Gettier no es conocimiento, pero "X sabía que p" se interpreta coloquialmente como "X creía que q, lo que se traduce a términos modernos como p, y resulta ser cierto", de lo contrario, si X todavía creía que q entonces " X creyó erróneamente que p".

Solía ​​pensar que los "paradigmas inconmensurables" de Kuhn son una exageración, y tal vez lo sean, pero ahí hay un problema genuino. Concedamos una correspondencia descendente, es decir, que los paradigmas "menos avanzados" se puedan importar a otros "más avanzados" usando una traducción anacrónica, y supongamos alegremente que hoy sabemos lo que es verdad. Esto todavía deja el problema del conocimiento de Gettier. Las justificaciones que tenían las figuras históricas para sus creencias dependían invariablemente, en un lugar u otro, de algo que ahora consideramos falso. La gente a menudo pregunta en el sitio de historia si la gente conocía p antes de los tiempos modernos, o quién descubrió p por primera vez. Suelo dar una respuesta coloquial, con reservas, y luego trato de explicar cómo surgieron los conceptos modernos y cómo se diferencian de los históricos. ¿Hay una manera más basada en principios? La disolución de Kuhn de la pregunta como sin sentido parece extrema, pero la interpretación coloquial difícilmente es una posición filosófica satisfactoria.

¿Qué consideramos como "conocimiento" en los siglos pasados? ¿Cómo medimos la dependencia de los "lemas falsos" y cuán leve se supone que debe ser para producir conocimiento? ¿Cuáles son los enfoques del problema de Gettier en el contexto de la historia de la ciencia, en particular en lo que respecta al crecimiento del conocimiento? ¿Cómo se aborda la falla que revela en la noción de la correspondencia descendente? ¿Las alternativas al JTB, que la SEP apenas menciona, son más adecuadas en contextos históricos?

¿Cuál es la pregunta que quiere que responda la SE?
Cada vez más pienso que la distinción entre 'saber' y simplemente 'creer' es solo una pista falsa filosófica. Sí, la verdad de una creencia importa, pero la correspondencia de la creencia con la verdad siempre debe considerarse como una probabilidad. Piense en las probabilidades bayesianas, donde cualquier creencia del 0 % o del 100 % en una idea rompe la capacidad del sistema para responder a nuevas pruebas.

Respuestas (1)

John McLaughlin solía presentar un programa de entrevistas en PBS llamado el grupo McLaughlin, con dos panelistas conservadores y dos liberales; McLaughlin era conservador. Cuando uno de los panelistas liberales (especialmente Mort Kondracke ) hizo un punto perspicaz, McLaughlin diría que el panelista había "tropezado incontrolablemente con la verdad".

Hay una cierta cantidad de sabiduría histórica que solo es correcta accidentalmente: los proponentes tropezaron con la verdad, a pesar de que su justificación estaba totalmente equivocada. Cualquiera que sea la etiqueta que le des ("conocimiento" o algo más), la clave es que si la rectitud de su justificación realmente hubiera importado en ese momento, las personas habrían estado haciendo cosas que estaban mal, lo que demuestra que no era un buen modelo de la realidad. Si no importó en ese momento, pragmáticamente, tenían conocimiento funcional.

Sin embargo, cuando se trata de la relación entre el Sol y la Tierra, los antiguos griegos tenían algunas pruebas convincentes de que era más probable que el Sol estuviera en el centro del sistema. Y si algunos de los detalles de los cálculos de Aristarco estaban equivocados, la lógica no requería que fueran correctos con ese grado de precisión, al igual que muchas pruebas funcionarán bien si una función es simplemente continua en lugar de suave. La justificación puede haber hecho suposiciones más fuertes de lo necesario, o dos estructuras conceptuales pueden ser en gran medida isomorfas, de modo que incluso si se usó la incorrecta, obtendrá la respuesta correcta en muchos casos.

Y eso, si quiere emplearlo (al menos conceptualmente) es un método razonable para evaluar el grado de funcionalidad del "conocimiento" (o como lo llame).

Entonces hay que tener cuidado al pensar en el conocimiento histórico; las personas pueden haber tenido suficientes buenas razones para creer lo que creían como para que usted quiera acreditar esas creencias con alguna etiqueta positiva como "conocimiento".

Pero en muchos sentidos es simplemente la pregunta equivocada. La realidad no parece estar estructurada de tal manera que podamos separar limpiamente las cosas en "conocimiento" y "no". Este es, en mi opinión, gran parte del punto de las ideas de falsificación y corroboración de Popper: al final, no tienes "conocimiento", solo creencias con diversos grados de corroboración y problemas. No creo que Kuhn amplíe significativamente ese punto básico, incluso si veía el proceso como bastante diferente (a la vez más mundano, entre revoluciones, y más radical, durante ellas).

En el caso del heliocentrismo antiguo, la evidencia empírica (ausencia de paralaje, falta de uniformidad, etc.) estaba en gran parte en su contra, y la precisión de las observaciones disponibles tampoco proporcionó los fundamentos teóricos que tuvo Copérnico más tarde. Pero no me interesan los juicios sobre la historia, sino las propuestas positivas sobre cómo analizar "lo suficientemente bueno para el conocimiento", especialmente en contextos históricos. Si se expresa en grados tanto mejor. Pero Popper y Kuhn son igualmente inútiles, uno es ciego al contexto, el otro no ve nada más que eso. Quizás algo así como el análisis de Carnap aplicado a la historia.
@Conifold: los antiguos griegos construyeron al menos un calendario mecanicista metálico que incluía una representación mecánica de algunas matemáticas bastante exactas con respecto al movimiento del Sol, la Tierra, la Luna e incluso algunos planetas como Júpiter y Venus en exactamente las relaciones correctas. Creo que llegaron allí al aceptar el don de las percepciones, teorizar sobre ellas y pragmatizar el ensayo y error. En otras palabras: método científico. Ellos donde mucho más desarrollados queremos que se vean.
@Philip Klöcking Probablemente te refieres al mecanismo de Antikythera, se basa en datos babilónicos transmitidos a los griegos después de Aristarchus. Fue modelado por Hiparco con un máximo de un epiciclo para cada planeta. Uno de los argumentos más sólidos que tuvo Copérnico, que para igualar las observaciones del geocentrismo requiere torres de epiciclos difíciles de manejar completas con ecuantes ad hoc, no estaba disponible para Hiparco, y mucho menos para Aristarco. La principal motivación de Aristarco parece haber sido que el Sol es más grande que la Tierra, pero no pudo explicar la ausencia de efectos de paralaje y vuelo, o las estaciones desiguales.