¿Por qué el servicio de Yom Kippur parece recrear el trato de Abraham hacia sus hijos?

En el servicio de Yom Kippur durante los tiempos del Templo, el Kohen haría (Lev 16: 7-10ff):

Y tomará los dos machos cabríos, y los pondrá delante de Jehová a la puerta de la tienda de reunión. Y echará suertes Aarón sobre los dos machos cabríos: una suerte por Jehová, y la otra suerte por Azazel. Y Aarón presentará el macho cabrío sobre el cual cayó la suerte para el SEÑOR, y lo ofrecerá en expiación. Mas el macho cabrío sobre el cual cayere la suerte por Azazel, será puesto vivo delante de Jehová, para hacer expiación sobre él, para enviarlo a Azazel al desierto. (mechon-mamre.org)

הִקְרִיב אַהֲרֹן אֶת-פַּר הַחַטָּאת, אֲשֶׁר-לוֹ; וְכִפֶּר בַּעֲדוֹ, וּבְעַד בֵּיתוֹ. ז וְלָקַח, אֶת-שְׁנֵי הַשְּׂעִירִם; . ח וְנָתַן gres. עַל-שְׁנֵי ecimiento ificרִם, גֹּרָלוֹת-גּ vea ה וְהִקְרִיב אַהֲרֹן אֶת-הַשָּׂעִיר, אֲשֶׁר עָלָה עָלָיו הַגּוֹרָל לַ; וְעָשָׂהוּ, חַטָּאת. י וְהַשָּׂעִיר, אֲשֶׁר עָלָر עָלָיו ve. לַעֲזָאזֵל, יָעֳמַד-חַי לִפְנֵי יְ Unidos, לְכַפֵּר עָלָיו-לְשַׁלַּח אֹתוֹ לַעֲזָאזֵל, erior.

Estos dos se'irim son tratados de la misma manera que Abraham trató a sus hijos: uno (Isaac) fue sacrificado y el otro (Ismael) fue enviado al midbar.

Sé que Rashi (¿y tal vez el Talmud?) dice que se'ir l'Azazel se arroja por un acantilado, pero el significado simple es que se envía al midbar. Me preocupan menos los tecnicismos que las similitudes entre estos dos. (También tenga en cuenta que estas son las leyes de ambos días de Rosh Hashannah y Yom Kippur).

¿Por qué imitamos la paternidad de Abraham? Alternativamente, ¿por qué Abraham realizó el servicio de Yom Kippur? ¿Qué aprendemos de esto? ¿Hay alguna fuente que haga este paralelo (aparte de mis propios pensamientos y más tarde una pintura que vi en el American Visionary Arts Museum en Baltimore)?

Fascinante observación! ¿Tienes más información sobre la pintura que viste?
@ msh210, ¿por qué quitaste parshanut-torah-comment ? (¿Y puede confirmar que este comentario generó un aviso en su bandeja de entrada?)
@IsaacMoses, sí, me notificaron. La pregunta es sobre las prácticas en bes hamikdash , no sobre cómo se discuten esas actividades en la Torá.
Hm... ahora que lo pienso, supongo que la pregunta se basa parcialmente en el hecho de que los p'sukim mencionan solo que la cabra fue enviada al desierto (aunque de hecho también fue asesinada allí), lo cual supongo hace que sea una pregunta acerca de cómo se describen las actividades bes hamikdash en la Torá. Bien, volveré a poner la etiqueta de comentario de parshanut-torah.
@msh210, Gracias. Solo estaba escribiendo una respuesta en ese sentido, hasta que se te ocurrió pensarlo tú mismo. Tenga en cuenta también que la pregunta sugiere que quizás el servicio de la cabra es un comentario sobre el relato de la Torá sobre los destinos de Yitzchak e Yishma'el.
@IsaacMoses Me comunicaré con AVAM y veré si tienen un registro. AFAIR, la pintura era de un médico (todo el arte en el museo es amateur) y era una escala con Isaac e Ismael en lados opuestos. Del lado de Isaac decía, en hebreo, 'לַה, y del lado de Ismael decía, לַעֲזָאזֵל. Me alegró no ser el único en ver el paralelo.
Esta no es una fuente judía, pero un poco de investigación en la web vuelve a confirmar que no eres la única persona que ve este paralelo. Es observado por Mary Douglas en Leviticus as Literature , página 250 .
Hm. ¡Ni siquiera pensé en el paralelo del servicio metzora! Ese es un capítulo realmente interesante... pero ¿qué enseña?
R' Hirsch habla del paralelismo entre las aves de Metzora y las cabras de Yom Kippur. Dice que los machos cabríos representan nuestro poder de resistencia, que podemos elegir emplear contra las tentaciones mundanas a favor de servir a Dios o, chas Veshalom, al revés. La sangre del macho cabrío que representa al primero se rocía en el Lugar Santísimo, mientras que el otro macho cabrío se aleja de la civilización, para mostrar el destino de aquellos que eligen cada camino. Del mismo modo, el pájaro es el animal más libre, y los pájaros de Metzora representan nuestra elección de aprovechar la libertad al servicio de Dios o volvernos salvajes y egoístas con ella.
¿Es esta una pregunta relacionada con un hecho establecido de que se trata de una recreación, o esta pregunta se hace sobre la base de su propia interpretación del pasaje?
@EEE "¿Hay alguna fuente que haga esto paralelo (aparte de mis propios pensamientos ...)?" deja bastante claro que este es el último.
@IsaacMoses Bueno, no lo vi como una referencia a toda la pregunta en general. Tus pensamientos podrían apuntar a muchas cosas. La pregunta presentada implica una declaración de hecho y la pregunta de "por qué". Si tuviera que escribir "¿Por qué no decimos una bendición cuando nos lavamos las manos?", no se vería como parte de los pensamientos de uno, sino más bien como una afirmación incorrecta de un hecho. Creo que este título es un poco presuntuoso. Gracias por mostrar la aclaración.
@EEE He agregado "parece" al título.
TY por leer mis comentarios y considerar mi idea.
@CharlesKoppelman En el piyut de Yom Kippur Mussaf sobre el avoda usa la frase קָח מַאֲכֶלֶת חַדָּה וּשְׁחָטו כַּסֵּדֶר. Ma'achelet es una palabra que recuerda mucho a la Akeida. Solo otro paralelo para ti...
@CharlesKoppelman ¡Encontré la pintura ! Es de un médico , y una vez colgó en la AVAM.
@IsaacMoses ¡Sí! ¡Eso es todo! Yasher koach! ¿Cómo demonios te encontraste con eso? (¡Y estoy muy impresionado con su recuerdo de esta pregunta de hace tres años!)
@CharlesKoppelman, lo encontré usando una búsqueda persistente en Google. Creo que el término exitoso fue Isaac Ishmael Azazel painting. Me motivó el deseo de incluir una pregunta en Days of Awe: ¿Mi Yodeya? sobre el servicio YK, así que encontré este en la búsqueda y recordé que me gustaba.

Respuestas (2)

Usted pregunta: “Pero seguramente podemos obtener algún significado de esto. Esa es mi esperanza aquí: una fuente o la interpretación original de alguien”.

Aquí hay una interpretación original sin pretensiones de autenticidad.

Dos modos de tratar con el ietzer hora:

(1) En esta existencia se nos da el ietzer hora y debemos usarlo para servir a HaShem. Devorim 5, 6; Rashi. ““Con todo tu corazón”: Ámalo con tus dos inclinaciones (el bien y el mal) .

(2) En un tiempo futuro HKB”H matará y por lo tanto nos separará del ietzer hora. Gemoro Sukah 52a

(1) representa la forma en que debemos servir a HaShem todo el año. (2), sugiero, es el significado de enviar el chivo expiatorio a Azozel en el desierto en Yom Kippur.

La aspiración de Avrohom para Yishmoel era que él debería servir a HaShem que recuerda al modo (1). "Ojalá ese Yishmoel viviera delante de ti" (Génesis 17:18) y viera a Rashi allí "en Tu temor". La visión profética de Soroh fue que la continuación del pueblo judío debería ser a través de Yitzchok separado de Yishmoel que recuerda al modo (2). Atar a Yitzchok al altar era, sugiero, un símbolo de acercar a Yitzchok al servicio de HaShem de la misma manera que una ofrenda acerca al dador a HaShem .

De esta manera, podría argumentar que “el servicio de Yom Kippur parece recrear el trato de Avrohom a sus hijos”.

Eso es un muy buen trago. Muchas gracias por pensar en esto.

Sugiero que la analogía dibujada en la pintura puede ser inexacta. Para mostrar esto, tomé puntos de un artículo sobre Ismael de la Enciclopedia Judía y lo comenté usando los mishnayot en Yoma (referencias entre paréntesis{}). Texto de la enciclopedia en cursiva.

Hijo mayor de Abrahán. (1) Idealmente, las dos cabras deberían ser idénticas {6:1}.

Cuando Sara vio a Ismael burlándose de su hijo Isaac, su hermano, catorce años más joven, insistió en que Abraham echara a Ismael ya su madre esclava. Abraham cedió a regañadientes, habiéndoles provisto pan y una botella de agua. (2) El Kohen Godol eligió qué cabra enviar a dónde por sorteo y no por influencia humana. {4:1} (No se proporcionó alimento para la cabra.)

(3) El Kohen Godol confesó los pecados de la nación sobre la cabra. El macho cabrío era para la expiación. {6:2} No hubo ni confesión ni expiación asociada con el envío de Ismael.

(4) El otro macho cabrío (el de "Isaac") fue realmente sacrificado y su sangre rociada.{4:3}.

Ismael estaba a punto de morir de sed cuando un ángel le mostró a su madre un pozo, repitiéndole al mismo tiempo que Ismael se convertiría en una gran nación. (5) Como notas en la pregunta, el macho cabrío debía morir. {6:6}. Creo que deberíamos considerar la importancia de la Mishná así como del texto bíblico.

Primero, la idea fue mía antes de ver la pintura. Si quieres acusar algo de inexactitud, acúsame a mí. En segundo lugar, según tengo entendido, Di-s es quien elige la suerte, tal como Di-s eligió que Sara le hiciera una petición a Abraham (o que respondiera "shma kolech"). En tercer lugar, aunque ningún niño resultó dañado durante la realización de Bereshit, debe admitir que estos rituales evocan la historia. Si no hay una fuente que respalde esto, está bien, puede dar vueltas en mi cabeza. Pero seguramente podemos obtener algún significado de esto. Esa es mi esperanza aquí: una fuente o la interpretación original de alguien.