La girsa del texto de Elu devarim que aparece en muchos libros de oración después de las bendiciones de la Torá no puede provenir, hasta donde puedo decir, de ningún texto rabínico en particular. Aquí está la versión que aparece en siddurim:
אֵלּוּ דְבָרִים שֶׁאֵין לָر שִׁעוּר: erior. אֵלּוּ דְבָרִים שֶׁאָדָם אוֹכֵל פֵּרוֹתֵיהֶם בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְהַקֶּרֶן קַיֶּמֶת לָעוֹלָם הַבָּא: וְאֵלּוּ הֵן: כִּבּוּד אָב וָאֵם, וּגְמִילוּת חֲסָדִים, וְהַשְׁכָּמַת בֵּית הַמִּדְרָשׁ שַׁחֲרִית וְעַרְבִית, וְהַכְנָסַת אוֹרְחִים, וּבִקּוּר חוֹלִים, וְהַכְנָסַת כַּלָּה, וּלְוָיַת הַמֵּת, וְעִיּוּן תְּפִלָּה, וַהֲבָאַת שָׁלוֹם בֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ וּבֵין .
Y aquí está la primera mishná en Peah :
אלו דברים שאין להם שיעור – הפיאה, והביכורים, והריאיון, וגמילות חסדים, ות.ות. Empאלech דברים שאדם אוכל מפירותיeriorumpן בעולם erior. ותלמוד תורה כנגד כולם.
Como puede ver, la primera oración es la misma, pero la segunda cláusula del texto del sidur incluye seis elementos: hashkamat beit hamidrash, hachnasat orjim, bikur cholim, hachnasat kalah, lviat hameit e iyun tefilah (seis y medio, si incluimos u'vein ish l'ishto bit de hava'at shalom) – que no están en la Mishná. La referencia dada en algunos sidurim (por ejemplo, Artscroll y Koren Sacks) para la segunda cláusula es Shabat 127a . Aquí está esa versión:
א"ר יוחנן ששה דברים אדם אוכל פירותיהן בעולם הזה והקרן קיימת לו לעולם הבא ואלו הן הכנסת אורחין, וביקור חולים, ועיון תפלה, והשכמת בית המדרש, והמגדל בניו לתלמוד תורה, והדן את חברו לכף זכות. איני? והא אנן תנן, אלו דברים שאדם עושículo א residir
Entonces, todavía no hemos encontrado una lista que coincida con el texto siddur; a la primera lista de Shabat le faltan elementos que aparecen en el sidur y la Mishná (kibud av veim, gemilut jasadim) y también incluye elementos que no están ni en la Misná ni en el sidur (magdil banav l'talmud torá, dan et chavero ). Y la segunda lista aquí es igual a la segunda cláusula de la Mishná. Una nota en Shabbes lo envía a otro texto paralelo, esta vez de Kidushin 39b:
אלו דברים שאדם gres. פירותיeriorumpן בעולם ωזر echatal קיימת לו לעribaלם ω בא אלו siendo.
Pero, por desgracia, a esta versión también le faltan varios elementos (cinco y medio) de la lista de sidur: hajnasat leveit hamidrash, hajnasat kalah, bikur cholim, leviat hameit, iyun teffilah y la cláusula uvein ish l'ishto .
Por lo tanto, el texto recitado por muchos judíos piadosos todas las mañanas parece ser una mezcolanza : ninguna de las posibles fuentes contiene todos los mismos elementos, y contiene al menos un elemento (leviat hameit) que no aparece en ningún texto paralelo . . Siento que podría haber un problema con recitar dicho texto en un contexto ritual como representante de la Torá sheba'al peh. ¿Algún pensamiento, o manuscritos esclarecedores o lo que sea, que pueda ayudarnos a entender esto?
Shut MaHaRaM Shik ( siman 2 ) explica las razones de las variaciones que se encuentran en el Sidur en comparación con la Mishná y la cita de la guemara en el Tratado de Shabat :
El Sidur agrega "הכנסת כלה והלוית המת": dado que son más grandes que estudiar Torá (como lo demuestra el hecho de que uno debe interrumpir su estudio de Torá para cumplir con estas mitzvot ), el rabino Yojanan debería haberlas incluido en su declaración. Sin embargo, no lo hizo por la misma razón por la que omite el Kibbud Av y el Talmud Torá , a saber, que no dijo algo que ya se dijo ( el Kibbud Av y el Talmud Torá ya se mencionaron en la Mishná ), y algo que se aprende de un Kal V'chomer se considera como si estuviera declarado.
Por otro lado, el que ordenó el Sidur los dijo todos, incluyendo lo ya dicho, y por lo tanto también tuvo que decir "הכנסת כלה והלוית המת".El Sidur omite "מגדל בניו לת״ת ודן את חברו לכף זכות": el rabino Yojanan declaró estos para enseñar que están incluidos en Gemilus Chasadim , además de lo obvio, que están incluidos en el estudio de la Torá y "Traer la paz entre un hombre y su compañero", respectivamente (que omite). Por lo tanto, en el Sidur , que menciona el estudio de la Torá y "Traer la paz entre un hombre y su prójimo", así como Gemilus Chasadim , sería superfluo mencionarlos también.
C. Ben Yosef
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