(Una notherposible trampa para la profanación. Tenga cuidado de que no se rebelen y lo engañen a usted en lugar de a ellos).
Supongamos que alguien te pregunta algo. Dado que tienes la sensación de estar seguro, respondes.
El que se le pide lo recibe con alegría, lo guarda, lo lleva y puede compartirlo más.
Más tarde descubres que te has equivocado. ¿Ahora que? ¿Cuál es el impacto en el tuyo? ¿Qué vas a hacer ahora? ¿Cuáles son las consecuencias de la acción anterior y las eventuales consecuencias de tus acciones actuales, ahora que te enteraste? ¿Qué hacer para descansar lo más tranquilo y seguro posible, en el momento de la respuesta y en los momentos en que las cosas pueden ser diferentes, más claras?
Por no hablar de qué hacer en los casos en que se responda sin estar realmente seguro o con un mal estado mental (con codicia, aversión o desconocimiento conectados).
Ejemplos de casos de apoyo:
Solo para dar un posible caso comprensible. Uno te está pidiendo un camino seguro a través del peligroso bosque. Dile lo que piensas. Más tarde descubres que este camino conduce a través de campos minados.
¿Tal vez aplicable al reemplazar "intención de matar" con la intención de que uno adquiera su comprensión? (Pensando: "Quien quiera que se encuentre con mi respuesta, caerá en eso").
de BMC-Pārājika
La pena, si un animal muere como resultado, es una pācittiya; si es un ser humano, un pārājika. En este caso, la intención/percepción de matar a un ser vivo es lo suficientemente amplia como para incluir a un ser humano, por lo que cumple con los factores relevantes aquí.
Al discutir este último caso, el Comentario señala que si uno cava el escollo pero luego renuncia a la intención de causar la muerte, uno tiene que llenar completamente el escollo de tal manera que no pueda causar daño, incluso hasta el punto de causar que alguien sufra daños. tropezar, si se quiere evitar la sanción derivada de cualquier lesión que pueda causar el escollo. Si la trampa se llena solo parcialmente y una persona tropieza con ella y luego muere a causa de sus heridas, el bhikkhu incurre en la ofensa total bajo esta regla. El mismo juicio se aplica a cualquier otro intento de matar no dirigido a una víctima en particular. Por ejemplo, si un bhikkhu que alberga este tipo de intención general construye una trampa pero luego cambia de opinión, tiene que destruir la trampa tan a fondo que no pueda volver a montarse. Similarmente, cuando un bhikkhu escribe un pasaje que describe las ventajas de morir (ver más abajo) con la idea de que cualquiera que lo lea podría decidir suicidarse, si luego cambia de opinión, tiene que destruir el escrito tan completamente que no se puede reconstruir. Si, en lugar de escribir el pasaje él mismo, simplemente toma un pasaje escrito preexistente de este tipo y luego, con una intención similar, lo coloca en un lugar donde pueda verse fácilmente, puede evitar cualquier penalización simplemente regresando el pasaje al lugar donde lo encontró.
[Nota: Este es un obsequio del Dhamma y no tiene fines comerciales u otras ganancias mundanas bajas por medio del comercio y el intercambio.]
Algunos de los pensamientos que le vinieron a la mente cuando hizo esta pregunta incluyen:
Tenga cuidado cuando hable, no represente la incertidumbre como certeza.
Si alguien te dice, "ahí está el camino seguro a través del bosque peligroso", y luego alguien más te pregunta, "¿cuál es el camino?", evita decirle más de lo que sabes: por ejemplo, en lugar de decir, "ese camino es seguro" (que no sabe), podría decir, " alguien me dijo que esa forma es segura, pero no estoy seguro de eso, no lo he probado yo mismo"; o "alguien me dijo la semana pasada que era seguro, pero no sé acerca de esta semana".
Un ejemplo quizá exagerado de lo cuidadoso que podría ser es: si ve una casa blanca y alguien le pregunta "¿de qué color es la casa?", no diga "es blanca", diga "parece blanca, de este lado " (porque podría ser de un color diferente en otro lado).
Ten cuidado a quién escuchas y en quién confías.
Si alguien te dice, "hay un camino seguro a través del bosque peligroso", entonces importa si le crees. ¿Están mintiendo deliberadamente o diciendo la verdad? ¿Exageran sus conocimientos, engañándose a sí mismos, o hablan con cuidado? ¿Tienen conocimientos (y son confiables) sobre algunos temas, pero no sobre otros?
Tener una (buena) idea sobre ese tema lo ayudará a evitar (aceptar y) transmitir información falsa de testigos poco confiables.
¿Puedes corregir el error?
Si se debe confesar una mala acción (p. ej., hablar mal), entonces, al menos desde una perspectiva mundana, podría ser apropiado confesar el error a la persona a la que malinformó : "perdón, ¿recuerdas que te hablé de un camino seguro? Podría te he informado mal sobre eso, acabo de escuchar de otra persona que es peligroso".
El mundo es complicado.
¿Realmente no hay nada que puedas hacer para corregir el error? Trate de no volver a cometer el mismo error, pero tal vez necesite perdonarse a sí mismo, desconectarse de su participación en ese evento pasado y recuperar algo de ecuanimidad. Después de todo, no es tu culpa (no es tu intención) que alguien haya plantado un campo minado allí, y que alguien más te haya informado mal al respecto, y que una tercera persona confíe demasiado en la información que le transmitiste. Si su intención era ayudar, y era hábil en lo que hacía, ¿por qué no "descansar más tranquilo y seguro"?
Las personas actúan como parte de un sistema imperfecto (por ejemplo, ignorante). Puedes (quizás deberías) tratar de mejorar ese sistema y tu rol dentro de él...
Supongo que este es un tipo de problema que un médico debe enfrentar durante toda su vida laboral: a pesar del bien que hace y trata de hacer, sus pacientes todavía se enferman y mueren tarde o temprano. Se supone que un médico debe tener cuidado cuando ayuda para que esa (muerte) no sea culpa del médico, pero hay un límite en lo que pueden hacer.
La doctrina de kamma-vipaka es para puthujjana (gente corriente). Consulte MN 117.
La mente iluminada sabe que el error honesto es causado por la ignorancia más que por un 'yo' (SN 12.17).
Lo que hay que hacer para descansar lo más a gusto y seguro posible es confiar en anatta (no-yo) y SN 12.17.
El budismo es un camino de liberación y amor (AN 3.99) más que un método de esclavitud y culpa.
samaná johann
CrisW
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samaná johann