¿Por qué decimos "ואתה עתיד ליטלה ממני"?

En אלוקי נשמה, agradecemos a ה׳ por darnos nuestras almas, y decimos que Él está destinado a quitárnoslas.

¿No es esto decir que משיח no vendrá durante nuestra vida?
¿Por qué no esperamos תחית המתים ?

Respuestas (5)

Según la Guemará en Shabat 152b y el Zohar Vol.II 108b, aquellos que estén vivos en el momento de Techiyat Hamesim tendrán que morir y volver al polvo una hora antes de la resurrección para cumplir el verso que dice, 'y para el polvo volverás". Por lo tanto, esto no es una contradicción. Todos morirán aunque sea por un momento.

Un enfoque: Él está destinado a quitárnoslo cuando nos vamos a dormir (dormir es 1/60 de la muerte - Talmud Bavli Berachot 57b - debido al hecho de que nuestra alma nos es arrebatada, al menos en una pequeña parte) , y luego devolvérnoslo cuando despertemos (cuando digamos en modeh ani : שהחזרת בי נשמתי - Gracias - que has vuelto a mí, mi alma).

Otro enfoque, si desea relacionar esto con la muerte y la resurrección de los muertos, es que Dios sacará almas de nuestros cuerpos cuando muramos y luego las devolverá cuando resucitemos. Existe una disputa entre los Rishonim sobre qué significa exactamente תחית המתים (Resurrección de los muertos) (Rambam y Ramban tienen diferentes entendimientos), y qué significará para aquellos que viven en ese momento. Entonces, tal vez se lea como "si morimos antes de la Resurrección, nuestras almas nos serán devueltas cuando llegue la Resurrección). No creo que esté tratando de expresar la esperanza de que no habrá una Resurrección (que según Rambam es uno de los 13 principios de la fe).

"לעתיד לבוא" no significa "mañana por la mañana" (aunque con suerte lo hará). No digo que tenga la intención de ser un comentario sobre la llegada del Mashíaj, pero suena como tal.
Editado en base a tu comentario.
¿Pero no debería expresar eso como un שמא en lugar de un ודאי? Además, ¿qué se dice sobre lo que significará para quienes estén viviendo en ese momento? ¿Dónde está este מחלוקת?
Vea algunas de las fuentes aquí . Ramban habla de ello en שער הגמול. Rambam en משנה תורה, הלכות תשובה ח y מאמר תחיית המתים. El machloket más grande es si después de la Resurrección, la vida será eterna (Rambam) o si todavía habrá muerte (Rambam).

Creo que estamos enfatizando el hecho de que el alma es solo un préstamo de Di-s, ya que Di-s nos la da con la intención de recuperarla. Y por lo tanto, mientras continúa la Brachah, mientras el alma está dentro de mí, alabo a Di-s.

No está tan claro que mashiach traerá Techiyas HaMesim. Según el Amora Shemuel (y el Rambam), Yemos haMashiach será similar a hoy, y la gente vivirá una vida normal y morirá. Techiyas haMesim estará en un punto más en el futuro, por lo que no parece que las personas en tiempos pre-mesiánicos vivirán para eso.

(Además, según el Rambam, incluso techiyas hemesim no será para siempre, y eventualmente todos dejarán sus cuerpos).

Siento que estoy repitiendo lo que otros dicen, pero quería intervenir con mi propia versión de las declaraciones combinadas. Creo que el(los) autor(es) de la Berajá tenía la clara intención de que HABRÁ una resurrección. Pero no creo que esa sea la pregunta que se hace. Creo, sin embargo, que la intención es como sugirió Menajem, que es que "mientras el alma esté dentro de mí (es decir, cada momento de vigilia) alabo a Di-s". Nada más y nada menos.