¿Por qué debería permitirse un הערמה y cuáles son las pautas para su uso?

Gemoro Shabat 139b habla de casos de הערמה traducidos a continuación como "artificios" o quizás "trampas".

Los eruditos le dijeron a R. Ashi: Vea, señor, un discípulo rabínico. cuyo nombre es R. Huna b. Hiwan — otros afirman, R. Huna b. Hilwon, quien tomó una cáscara de ajo,13 la colocó en el orificio del tapón de un barril y afirmó: "Mi intención es guardarla [aquí]".14 También fue y se quedó dormido en un transbordador y así cruzó al otro. lado y cuidó su fruta, afirmando, 'Mi intención era dormir.' Él les dijo: Habláis de un artificio: es un artificio [en relación con] un [prohibición] rabínico.15 y un discípulo de los rabinos no vendrá a hacer esto desde el principio.16

Notas:

  1. Jast. R. Han.: una cabeza de ajo.

  2. Pero en realidad fue para evitar que se acabara el vino, y así reparó el barril, por así decirlo.

  3. Porque incluso si hiciera esto sin artificio, solo violaría un interdicto rabínico, no bíblico.

  4. Sin artificio, por lo que no hace nada malo.

Objeciones por las que parece que הערמה consiste en permitir una acción rabínicamente prohibida con una excusa. Está permitido donde podemos confiar en que la persona que lo hace no llegará a transgredir la acción prohibida sin la excusa.

¿Por qué debería permitirse un הערמה y cuáles son las pautas?

¡Aceptaría con gratitud mejoras en la redacción de esta pregunta!
Maaser sheni 4:4 describe הערמה en un deoraisa.
@Heshy también Temura 5:1
El caso de Maaser Sheini y Temura son para evitar los decretos rabínicos asociados con el Dioraisa. Pero uno no puede traer productos a través de un techo para evitar Maaser (generalmente). Ver el artículo vinculado a continuación.
judaísmo similar.stackexchange.com/q/40210/759

Respuestas (2)

Nuestros Sabios enseñan un principio general en Mishnah Eruvin 10:15

רַבִּי שִׁמְעוֹן א paraֹמֵר, מְקוֹם שֶׁ riesgoרechר לְךָ חֲכָמִים, מִשֶּׁלְּךָ נָתְנוּ לְךָ

Rabí Shimon dice: "[Lo que sea] que permitieron los Sabios, [solo] te dieron [permiso para hacer] lo que es tuyo [no prohibido por la Torá]

Por ejemplo, los Sabios prohíben llevar un karmalis (como un campo o un bosque) porque parece similar a una propiedad pública. Luego, dan un "heter" para permitir llevar allí si se erige un Eiruv. Básicamente, un erudito calificado marca el área para hacer una distinción abstracta concreta para los ignorantes.

Como regla general (y ciertamente hay excepciones), un erudito maduro que comprende la verdadera distinción halájica puede usar "trucos" o "excusas" para permitir algo que de todos modos está realmente permitido. En otras palabras, estos solo pueden usarse para evitar prohibiciones rabínicas que se derivan de una preocupación por la apariencia.

Además, a veces se aconseja al público en general que use un haaramah cuando los Sabios están preocupados de que sin un heter llegarán a transgredir.

Por otro lado, uno no puede usar una escapatoria para evitar una verdadera obligación, incluso cuando tal escapatoria podría ser efectiva.

Para una discusión detallada con ejemplos vea este artículo .

¿Es Eruv realmente un Haaramah? Yo no lo hubiera llamado así.
Eruv no es un Haaramah, pero es el tipo de decreto rabínico donde permitimos un Haaramah. Por ejemplo, muchos poskim le permitirían a Haaramah llevar un karmalis.
¿Cómo puedes llevar behaarama?
פריפה no es un pájaro. Es un cierre de capa.
@Heshy Gracias. שבת זה ע"ב Usar una nuez como botón para llevar al niño a comer, o usar muchas capas de ropa para salvarlo del fuego.
Tchernowitz denomina la elaboración de un eruv “הערמת המעשה” (Toldot HaHalachah p. 182 ). Una exposición fenomenal sobre esto fue escrita por Samuel Atlas , publicada en su Netivim BeMishpat HaIvri (p. 265). Una versión más corta se publicó en el Festschrift de Louis Ginzberg ( aquí ). Un tema complicado.

R. Hershel Schachter en su Be'Ikvei HaTzon cita Bekhorot 3b como prueba de que uno no puede eximirse de una mitzvá:

רב מרי בר רחל ωículo"ל anteriorosamenteamar

R. Mari b. Rahel poseía una manada de animales. Solía ​​transferir [a un pagano] la posesión de las orejas [de los primogénitos mientras aún estaban en el vientre]... El rebaño de R. Mari b. Rahel murió... Porque los privó de su santidad.

Sin embargo, otros señalan que este caso puede ser diferente porque:

  1. Uno está subvirtiendo la santidad del animal, no solo eximiéndose de una mitzvá; quizás sólo la subversión de la santidad sea problemática.

  2. Según una opinión en la Guemará, R. Mari solo fue castigado porque otros que ignoraban las leyes relevantes aprenderían de su ejemplo, pero de lo contrario, se le permitiría a uno eximirse de una mitzvá (ver R. Tzvi Pesach Frank, Har Tzvi al HaTorah, Ki Tisa; comparar Maharsha citado anteriormente). Parecería razonable que esta pregunta también esté relacionada con la Guemará en Menachot 41a (y, de hecho, R. Schachter también cita esta Guemará).

Otro pasaje que se relaciona con esta pregunta es Berakhot 35b:

Echאמר רבر בר בר חנγ אמר רבי יוחנן משום רבי ¼zos. דורות Sitamenteribaשונים היículo מכניסין פירותriba ת דרך טרקסמון - כדי לחייבן במעשר, דור aunqueribaחר azנ מכנículos פ פibilidad. דאמר רבי ינאי: אין הטבל מתחייב במעשר עד שיראה פני הבית

Rabá b. Bar Hanah dijo además en nombre de R. Johanan informando a R. Judah b. Ila'i: Observe la diferencia entre las generaciones anteriores y posteriores. Las generaciones anteriores solían traer sus productos a través de la huerta a propósito para hacerlo sujeto al diezmo, mientras que las generaciones posteriores traían sus productos a través de techos o patios o cercados para hacerlo exento del diezmo. . Porque R. Jannai ha dicho: El producto sin diezmar no está sujeto al diezmo hasta que esté a la vista de la casa, ya que dice. He quitado de mi casa las cosas santificadas. R. Johanan, sin embargo, dice que incluso [la vista de] un patio impone la obligación, como dice, Que puedan comer dentro de tus puertas y estar satisfechos.

Esta Guemará parece implicar que es un descrédito para las generaciones posteriores que evitaron la obligación. R. Kook en su Ein Ayah (sobre la Gemara en Berakhot) comenta:

ההבדל שיש בין המכיר ערך המצות ותכליתן הנשגבה וחפץ בהן באמת ובין מי שעבודתו היא רק מצות אנשים מלומדה הוכן להיות יוצא אל הפועל בהרבה מצות מן התורה, שנמצאו בהם דרכים ע"פ דין תורה להפקיע החיוב מעצמו. אמנם רק בזה יוודע שלימות העובד מאהבה, בהיות לאל ידו לפטור עצמו ובהיותו מכיר את ערך המצוה וקדושתה הוא נכנס להתחייב בה. ע"כ במצות מעשרות, שהיא המצוה הראשית המחזקת את כל אושר הכלל כולו, בהיותה לברית בין המיוחדים לעבודת ד' שבט הלוי ובין כל העם כולו, דאגה החכמה האלהית ביותר שתהי ' נעשיח ע"פ רוח נדיבה המכרת את ערכה הגדול. ע"כ נתנה מקום להחלץ ממנה [ע"י] הכנסה דרך גגות חצירו' וקרפיפות, למען שתגיע הרגשת העושה לעשות המצוה מיקרת רוח ונפש נדיבה, שבזה תצא אל הפועל תכליתה להשלים את הכלל כולו כחפץ האדון השם יתברך.

Ver también aquí para una discusión de הערמה; y ver Pesachim 48b: אמר רב יוסף aunque נשי דידן נرriba למיפא קפיזא קפיזא [רש"י: שלשת לוגין לחisc לשriba מן ribaמ estáץ] לפיסחא. א † מeja דעתא לשומרech לחימ residir. חומרא דאתי לידי קולא הוא, דקא מפקע לה מחלה; y véase el comentario de R. Gershon Zaks a Bekhorot 57b.

HaRav Schachter lo discute en este shiur, si está interesado: yutorah.org/lectures/lecture.cfm/909428/rabbi-hershel-schachter/…