¿Por qué Brihaspati estableció Charvaka o secta filosófica materialista?

Brihaspati es DevaGuru, el Gurú espiritual de los Dioses. Más aún, Él es el planeta de la Espiritualidad. Brihaspati es el Dios de todo conocimiento e intelecto. Entonces Brihaspati podría traer la secta del pensamiento filosófico o lógico. Pero los pensamientos de Baarhaspatya simplemente ignoran la espiritualidad. ¿Cómo es esto posible?

Generalmente se acepta que hay dos brhaspatis. Uno es el deva guru y el otro es un mortal ordinario que propuso la teoría lokayata. Este segundo "brihaspati" también se considera una leyenda y no una persona real. Algunas personas pueden haber atribuido metafóricamente el epíteto a este teórico.
@moonstar2001 Solo se acepta. Cuál es la verdad. ¿Por qué hay mucha ambigüedad en nuestro hinduismo?
La verdad es que devaguru no propondría carvakismo. Solo parece ambiguo. Y es una pista no tan sutil para que profundicemos más.
@ moonstar2001 ¿ It is generally accepted that there are two brhaspatis.Alguna fuente para esto?
Brihaspati, vashishta, kashyapa, etc. a menudo se usan como apellidos, es decir, también pueden significar personas que pertenecen a ese gotra, por lo que no todas las escrituras cuyo autor es brihaspati son el brihaspati principal.

Respuestas (2)

Brihaspati creó el sistema Charvaka para engañar a los Asuras. . Esto es lo que dice el séptimo Prapathaka de los Maitrayaniya Upanishads:

  1. Brihaspati, habiéndose convertido en Sukra, trajo ese falso conocimiento para la seguridad de Indra y para la destrucción de los Asuras. Por ella muestran que el bien es el mal, y que el mal es el bien. Dicen que debemos reflexionar sobre la (nueva) ley, que trastorna el Veda y los demás libros sagrados. Por lo tanto, que nadie reflexione sobre ese falso conocimiento: es erróneo, es, por así decirlo, estéril. Su recompensa dura sólo lo que dura el placer, como con quien ha caído de su casta. Que no se intente esa falsa ciencia, porque así se dice:
    (1) Estos dos son ampliamente opuestos y divergentes, uno conocido como falso conocimiento, el otro como conocimiento. Yo (Yama) creo que Nakiketas está poseído por un deseo de conocimiento; incluso muchos placeres no te mueven.
    (2) El que conoce al mismo tiempo tanto el conocimiento imperfecto (sacrificio, etc.) como el conocimiento perfecto (del Sí mismo), cruza la muerte por medio de lo imperfecto y obtiene la inmortalidad por medio del conocimiento perfecto.
    (3) Aquellos que están envueltos en medio del conocimiento imperfecto, creyéndose solos sabios y eruditos, vagan a tropezones y engañados, como un ciego guiado por otro ciego.

Este extracto del Padma Purana proporciona más detalles, en el curso de un diálogo entre Shiva y Parvati:

En la era de Swayambhuva (Manu) en la antigüedad había grandes demonios como Namuchi, que eran muy poderosos, muy valientes, muy fuertes y grandes héroes. Todos ellos eran devotos de Vishnu, eran puros y libres de todos los pecados. Siguieron las prácticas (establecidas) en la tríada de los Vedas. Todos los dioses, frustrados, guiados por Indra y vencidos por el miedo, se acercaron a Vishnu y buscaron su refugio... [Vishnu le dijo a Shiva:] "Habrá brahmanas y grandes sabios que se han entregado a mí. Acercándome a ellos a través de devoción por mí, dile a los viciosos: Kanada, Gautama, Shakti, Upamanyu, Jaimini, Kapila, Durvasa, Mrikandu, Brihaspati, Bhargava y Jamadagnya[.] ... Por tu poder incrementado en la maldad infundida en ellos, serán viciosos en un momento. No hay duda al respecto... Adoptando su doctrina, todos los demonios antiguos se volverán adversos hacia mí en un momento". Recurriendo a esta doctrina, todos los demonios malvados se volvieron reacios al Señor (es decir, Vishnu), y se vieron envueltos en la maldad... muy apegados a los objetos de los sentidos, y estaban llenos de lujuria e ira. Ellos, vacíos de bondad e impotentes, fueron luego derrotados por las huestes de los dioses...

Les diré los varios textos en una secuencia. Simplemente recordándolos, incluso los sabios serían engañados. Primero yo mismo proclamé el Shaiva, Pashupata, etc. Escuche acerca de los proclamados por los Brahmanas en quienes mi poder había entrado después de eso: Canadá proclamó el gran texto Vaisheshika. De manera similar, Gautama (proclamó la doctrina de) Nyaya y Kapila proclamó Samkhya. Dhishana (Brihaspati) de la misma manera (proclamado) el muy censurado Charvaka. Vishnu de la forma de Buda proclamó la falsa doctrina budista y las de los desnudos y vestidos de azul oscuro para la destrucción de los demonios. La doctrina de Maya es una doctrina perversa y se dice que es pseudo-budista. Yo mismo, en forma de Brahmana, lo proclamé en Kali (edad).

@Rohit, sí, los Devas son las personas malvadas y los Asuras son los benévolos. Debe ser por eso que Dios ayuda a los Devas a vencer a los Asuras.
@Rohit., sí, no hay nadie más malvado que los dioses, no sé por qué alguien los adora
Este extracto que enumera varias enseñanzas heréticas y más adelante divide puranas y smritis como sattvic vs rajásico vs tamásico ¿está presente en todas las versiones de padma purana o solo en algunas versiones?
@Aks Todas las versiones.

En realidad, ninguna filosofía es creada por el hombre; toda filosofía ya está inherentemente presente en la naturaleza. Simplemente se manifiesta de acuerdo a la demanda. Todas las filosofías describen únicamente el papel de la conciencia. De Prtyabhijnahridyam del acharya Kshemraja

Las posiciones de los diversos sistemas de filosofía son solo varios roles de eso (Conciencia o Sí mismo). Sutra-7

Significa que cada filosofía se manifiesta de acuerdo a la demanda. Ninguna filosofía muere ni nace ninguna filosofía, simplemente aparece y desaparece según la demanda. Demanda aquí significa conciencia. La existencia de personas con conciencia particular es una demanda en la naturaleza en realidad por la cual se manifiesta alguna filosofía particular. Ahora bien, para manifestarlo inicialmente se necesita un propagador que sea apto para propagar. Brihaspati propagó no porque realmente crea en la filosofía, sino debido a la demanda de personas con tal conciencia que prevalecían en ese momento. Entonces, las filosofías son solo los roles de la conciencia.

Desde el mismo Shastra, Las posiciones de los diversos sistemas de filosofía son, por así decirlo, roles asumidos por el Sí mismo .

  1. Los Carvakas, por ejemplo, sostienen que el Ser es idéntico al CUERPO caracterizado por la conciencia.
  2. Los seguidores de Nyaya prácticamente consideran que BUDDHI es el Sí mismo en la condición mundana. Después de la liberación, consideran al Sí mismo como idéntico al vacío.
  3. Los Mimamsakas también consideran prácticamente a Buddhi como el Sí mismo en la medida en que creen que la CONSCIENCIA DEL YO es el Sí mismo.
  4. Los budistas también consideran únicamente las funciones de BUDDHI como el Sí mismo.
  5. Algunos vedantinos consideran a PRANA como el Sí mismo.
  6. Algunos de los vedantinos y madhyamikas consideran el 'NO SER' como el principio fundamental.
  7. Los seguidores de Pancaratra creen que Vasudeva es la causa suprema.
  8. Los seguidores de Sankhya prácticamente aceptan la posición de los Vijnanakalas.
  9. Algunos vedantinos aceptan ISVARA como el principio más elevado.
  10. Los Gramáticos consideran a PASYANTI o SADASIVA como la realidad más alta.
  11. Los Tantrikas consideran que el ATMAN trasciende el universo como el principio más elevado.
  12. Los Kaulas consideran el UNIVERSO como el principio Atman.
  13. Los seguidores de la filosofía Trika sostienen que el ATMAN es tanto inmanente como trascendente.
¿En qué parte del Pratyabhijna Hridayam está esa lista del 1 al 13?
@KeshavSrinivasan Puede encontrar en la traducción de Jaidev SIngh en resumen.
Si toda idea es filosofía entonces cuál es la verdad. Tal vez el concepto de Brahma sea también un mero pensamiento, donde en realidad, el mundo material, como lo llamamos, es el mundo real.
@AnuragSingh Lea la frase en el bloque roles of consciousnessque sugiere que hay conciencia o un yo, de lo contrario, ¿cuyos roles habrían existido? Así que el concepto de Brahman/Consciencia no es un pensamiento. Además, la realidad última no se puede jugar con las palabras; trasciende todo ya que está más allá de la comprensión.