¿Por qué Bhagavan Krishna usa la frase "otras deidades" en Gita (7.20)?

Esta respuesta se basa en mi comprensión de VisishtAdvaita Siddhantham

En su tratado sobre el Bhagavad Gita , a saber, Gita Saaram , U. Ve. Sri Thirukkallam Narasimharaghavachariar Swamigal ( AasthAna VidvAn de SrI Ahobila Mutt ) da la siguiente explicación para el verso en cuestión, es decir, BG 7.20 :

Casi todos los jIvAtmas desean diversos objetos y beneficios (que están constituidos por los tres gunAs: SattvIgam, rajas y tamas ) de acuerdo con sus vAsanas , es decir, las impresiones sutiles acumuladas durante sus innumerables nacimientos. Por lo tanto, están privados de un conocimiento claro acerca de Mí. Para satisfacer su deseo de diversos tipos de beneficios, recurren a otras deidades como Indra y las adoran, observando ritos y rituales relevantes. ^[1]

Se aclara además que:

El deseo por los diferentes objetos y beneficios, así como el apego a deidades distintas de BhagavAn, son solo obstrucciones para el conocimiento. ^[1]

Habiendo visto lo anterior, ahora estamos listos para tratar de entender el significado de la palabra devata (que aquí se traduce como deidad ) para que el significado de este verso ^[2] se entienda más fácilmente:

• El significado mismo del término devata es divinidad , es decir, una conexión/experiencia personal con la realidad fundamentada más allá de lo material mundano . Para que exista una conexión tan personal, tiene que estar respaldada por una personalidad. Por lo tanto, el término devata , en ausencia de más calificaciones, connota cualquier personalidad divina que satisfaga lo anterior.

• En el contexto de nuestro verso BG 7.20 , estas personalidades divinas o devatas que se describen son exclusivamente aquellos que en última instancia son adjetivos ^[3] ellos mismos (y por lo tanto se los denomina अन्यदेवताः) a la Personalidad Suprema o Purushottama , que no es otro que SrImannArAyaNa .

• Por lo tanto, conviene comprender que, sin duda, sólo de manera periférica , estos otros devatas pueden ser vistos como capaces de conferir esos beneficios objetivo acordes con su naturaleza adjetival junto con la consideración simultánea de la naturaleza del aspirante y el grado de apego a estas personalidades divinas (que expresamos comúnmente como el deseo del aspirante).

• Manteniéndonos en el contexto del versículo, aprendemos que, en realidad, tales deseos mundanos ( vAsanas ) cosechan frutos a medida que se buscan las personalidades divinas adjetivas apropiadas con veneración prescrita en las escrituras pero más a menudo improvisada .

• Además, si el aspirante hace esto con la comprensión de que estas personalidades divinas adjetivas, también conocidas como अन्यदेवताः, se buscan con el fin de ayudar al aspirante como conductos efectivos para el sacrificio del aspirante ^[4] para llegar a SrImannArAyaNa , firme en la concepción de SrImannArAyaNa como su AntaryAmi, se denomina jñāna.

• Finalmente, como alude el verso, se sabe verdaderamente que esa fracción minúscula de jIvAs , que solo a través de SrImannArAyaNa (el UpAyam singular ), el beneficio personal más alto que corresponde a cualquier jIvA , es decir, el de Moksha , es decir, alcanzar el servicio a los pies de SrImannArAyaNa (el UpAyam). singular UpEyam ) está disponible.

Por lo tanto, en conclusión, PerumAl en este verso aclara a su devoto Arjuna que casi todos buscan las diversas personalidades divinas adjetivadas de acuerdo con su nivel de ignorancia y esclavitud a los deseos de recibir beneficios mundanos mientras que en efecto aluden a la verdadera naturaleza del sacrificio y el destino para los videntes de la misma.

[1] Las explicaciones citadas en inglés se deben al Dr. N. Jagannathan . 
[2] Este verso, cuando se entiende junto con los siguientes siete versos (es decir, los versos BG 7.20-27 ), elabora la gloria de jñāna . 
[3] de acuerdo con prakAra-prakArI tattvam. 
[4] por causa de cuyo(s) deseo(s) se hace el sacrificio

Muchos slokas relacionados espiritualmente deben ser estudiados, discutidos y entendidos estudiando el tema como un todo. De lo contrario, transmitirá un significado diferente y generará confusión.

El capítulo 7 de BG es la continuación del último verso del capítulo anterior, es decir, el capítulo 6.

Sri Krishna estaba afirmando que aquellos que practican sadhana (austeridades) fijando la concentración de uno en ÉL, alcanzarán lo ABSOLUTO .

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना।

श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः।।6.47।।

Incluso entre todos los yoguis, aquel que Me adora con su mente fija en Mí y con fe, es considerado por Mí como el mejor de los yoguis.

श्री भगवानुवाच

मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः।

7.1

El Bendito Señor dijo Oh Partha, escucha cómo tú, teniendo la mente fija en Mí, practicando el Yoga de la Meditación y refugiándote en Mí, Me conocerás con certeza y plenitud.

Aquí uno no debe equivocarse de que Sri Krishna hizo la declaración anterior como si fuera una encarnación de Vishnu o algo más.

Sri Krishna, siendo un yogui del más alto nivel, se había fundido en el ABSOLUTO, es decir, el Dios, y así se convirtió en el ABSOLUTO . Le sucederá a cualquier yogui que alcance ese estado.

Sin embargo, alcanzar este conocimiento supremo no es del agrado de todos . Es muy difícil para la gente común incluso pensar y practicar en esa línea durante un período más largo. Los deseos y el prarabdha de uno no le permitirán practicar en esa línea por un período más largo.

मनुष्याणां सहस्रेषु कश्िचद्यतति सिद्धये।

3.3.3

Entre miles de hombres, uno raro se esfuerza por alcanzar la perfección. Incluso de los perfectos que son diligentes, tal vez uno Me conoce en verdad.

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En continuación a la declaración anterior, Sri Krishna dijo que aquellos que adoran a las deidades con el objeto de cumplir sus deseos materialistas, orarán a las deidades.

कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्तदेाव

तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया।।7.20।।7.20

Las personas, privadas de su sabiduría por los deseos de varios objetos y guiadas por su propia naturaleza, recurren a otras deidades siguiendo los métodos pertinentes.

Es como orar a Ganapti para eliminar obstáculos, a Lakshmi para obtener riquezas, a Saraswati para obtener educación, etc.

El adjetivo sánscrito "anya" y su antónimo "ananya" se han utilizado en muchos lugares del Bh.Gita.

"anya-devtaah" aquí como en el contexto significa diferentes (muchos) y no solo literalmente como las otras deidades. El contexto aquí es hablar de esos necios (en diferentes modos de pasión y/o ignorancia) que adoran a diferentes deidades de acuerdo con su propia sabiduría material. Por ejemplo, un enfermo adora al gran semidiós sol por salud y cuando está sano adora al semidiós kuber por riqueza, y así sucesivamente.

Sin embargo, en B.Gita 9.22 Él usa el antónimo "ananya" en un contexto casi similar de entrega y aclara el hecho absoluto de la confidencialidad espiritual:

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जना: पर्युपासते | 9.2|2||2||2||

ananyah cintayanto mam ye janah paryupasate, tesam nityabhiyuktanam yoga-ksemam vahamy aham.