Permisibilidad de extraer las muelas del juicio.

Los dentistas a menudo recomiendan que los adolescentes se extraigan las muelas del juicio para evitar problemas futuros. Sin embargo, la necesidad médica de estas extracciones no está clara en el mejor de los casos. ¿La extracción de dientes sin necesidad médica es una violación de chavala/chovel b'atzmo? ¿Qué pasa en los casos en que definitivamente mejoraría la salud dental del paciente, aunque no salvaría su vida?

Dos puntos: 1.) Algunos dentistas son demasiado entusiastas con la extracción de las muelas del juicio, al igual que algunos médicos son demasiado entusiastas con la extracción de las amígdalas. Sin embargo, a menudo existe el riesgo de complicaciones si no se extrae (como una infección secundaria a la impactación) cuando la mandíbula es demasiado pequeña para acomodar el diente o cuando las radiografías muestran un diente sin erupcionar que crece en un ángulo muy oblicuo (algunos de estos casos terminar en complicaciones, y podría ser difícil de remediar si la extracción no se hace temprano). 2.) La guemara incluso permitía jovel b'atzmo para la sangría, lo que se consideraba beneficioso pero no necesario.
CILINDROS.........

Respuestas (1)

El Shulján Aruj (Choshen Mishpat 420:31) establece que no tienes permiso para golpearte a ti mismo, pero no obstante eres patur. Este es en realidad un machlokes rishonim: Tosafos (Shevuos 27a ד"ה אביא) dictamina que está permitido mientras que Rambam (Chovel UMazik 5:1) dictamina que está prohibido.

Dado que es un safek sfeika, creo que debería permitirse hacerlo. (Safek # 1: Tal vez la halajá es realmente como la opinión de que se le permite golpearse a sí mismo. Safek # 2: Incluso si no se le permite golpearse a sí mismo, tal vez en este caso sí, porque es posible que haya una necesidad médica para hacerlo).

¿Tienes alguna evidencia de que hay una seguridad sobre lo que es la halajá? Parece que nos gusta el rambam.
Pasamos como el Rambam, pero los Tosafos aún no están de acuerdo, lo que lo convierte en un safek.
Cada machloket rishonim es un safek? Eso es un poco extremo. ¿Dirías eso sobre chiyuvei asei? ¿Qué pasa cuando es lekula?
Hay un rishon (el Bahag) que dice que contar el omer es una mitzvá para las 49 noches, y el resto de los rishonim están de acuerdo en que cada noche es una mitzvá separada. El Shulján Aruj dictamina que si alguien no recuerda si se saltó una noche de contar el omer, puede contar las noches restantes con una brajá. La Mishná Brurah (489:38) explica que se debe a safek sfeika. Safek #1: Tal vez contó el omer. Safek #2: Tal vez la halajá es como el resto de los rishonim que cada noche es una mitzvá separada. Ese es un machlokes rishonim que la HM trata como un safek.
Todo el mundo está de acuerdo en que hay machlokot que no hacemos paskin y preferimos dejar como safek, pero la gran mayoría de las veces hacemos paskin. Es como la diferencia entre la gemara que concluye "Teiku" y "VeHilchita KeRav X". ¡Decir que cualquier machloket es un safek puro es, bueno, locura y probablemente kefira ya que rechaza la autoridad de la mesorah a paskin! En este caso, parece claro que nos gusta el Rambam y tendrías que traerme pruebas de lo contrario para convencerme de lo contrario.
@DoubleAA "Decir que cualquier machloket es un safek puro es, bueno, una locura y probablemente kefira". ¿Cuál de las trece reglas del Rambam viola? Te daré otro ejemplo. El Shulján Aruj rige que las mitzvot tzrichos kavanah (OC 60:4). Con respecto al omer, dictaminamos (489:4) que si dijiste "hoy es el "x" día del omer" a tu amigo durante bein hashmashos sin tener la intención activa de cumplir con tu obligación, no obstante puedes haber cumplido con tu obligación lemaan de'amar mitzvot tzrichos kavanah (MB s"k 26).
Tal vez el número 8 porque psak es parte de la definición de Torá. Además, no sé por qué sigues citando ejemplos. Estoy de acuerdo en que tales ejemplos existen. Solo digo que la gran mayoría de los casos los hacemos paskin. Si puede mostrarme por qué podría pensar que somos como Tosfot, entonces tenemos de qué hablar. Hasta entonces, no puedes hacer un safek con un psak.
Ya te he dado dos ejemplos, aunque no he encontrado en ningún lado que diga explícitamente que tengo razón. Pero si crees que tienes razón, dame una fuente que lo diga explícitamente o dame un ejemplo donde pasamos por alto un daas yachid y NO lo convertimos en un safeik sfeika.
Bueno, si no estoy seguro de cómo digo una berajá en mis tefilín si es solo un safek, ese rashi tiene razón. No sé cómo puedo hacer melacha el viernes por la tarde 15 minutos antes del atardecer astronómico si tal vez el Yerei'im tiene razón, etc. ¿Realmente necesito darte estos ejemplos? Pareces más que capaz de darte cuenta de que no hay forma de que cada machloket sea un safek.
Estás en lo correcto. No pensé en eso. Por supuesto, Chabad es machmir con RT tefilin y algunos siguen S' Yereim, pero ahora me pregunto por qué contamos algunos machlokos como safek y otros no. Sin embargo, ciertamente no es kéfirá.
Como dije, es como la diferencia entre la gemara que concluye "Teiku" y "VeHilchita KeRav X", o cuando el Shulján Aruj cita a Yesh Omrim ya veces no lo hace. A veces los rabinos lo pasan por alto y otras veces lo dejan en duda, posiblemente dependiendo de qué tan seguros estén y cuáles sean los diferentes precedentes. En cualquier caso dado, podemos argumentar cuál se aplica, pero rechazar que cualquiera de las nociones exista es rechazar una parte muy central de la forma en que la Torá ha funcionado, funciona y siempre funcionará.
(Por cierto, ¡todos mis ejemplos anteriores ni siquiera están considerando todos los problemas que surgirían si intentaras tratar cada argumento en la Mishná como una caja fuerte!)
Nadie propuso eso, porque la Guemará fue aceptada por todo Israel, por lo que no podemos cambiar la decisión de la Guemará. Sin embargo, ninguno de los rishonim fue aceptado por todo Israel.
No sé qué tiene que ver 'todo Israel' con esto. Diferentes comunidades aceptaron psakim de diferentes rabinos a lo largo del tiempo. Esos son los psakim que tienen que seguir. Simple como eso. Halajá KeVatrai.
Mira esto .
Creo que estamos discutiendo dos preguntas diferentes: estás discutiendo qué opiniones son válidas para elegir una posek (respuesta: básicamente cualquier cosa posterior a Rav Ashi). Estoy discutiendo cómo cualquier individuo se relaciona con el psak que se le da (respuesta: betorat vadai). Estoy de acuerdo en que un posek teóricamente puede elegir cualquier cosa, pero usa su lógica, su intuición haljik y la tradición recibida de sus maestros con respecto a cómo analizar adecuadamente una situación y a qué opiniones dar más peso al elegir su psak, cuál puede ser. ..
...una opinión lechumra y lekula, puede ser una chumra para dos y puede ser una chumra para tres; pero una vez que lo da, es psak halacha y lo retenemos.