Paradoja del conocimiento histórico, ¿cómo caracterizas la epistemología de la misma?

Hay varias tomas de esto a lo largo de la historia de la filosofía.

Uno de los primeros ejemplos en los que puedo pensar es la filosofía de Dilthey/Misch, donde la idea kantiana de trascendental [ transzendentale alemán y trascendental también en forma no adverbial, es decir, condiciones necesarias de la posibilidad de la experiencia, no es lo mismo que transzendente y trascendente en forma no adverbial, es decir, más allá de toda experiencia posible] la lógica se relativiza históricamente, es decir, el conocimiento fáctico e incorporado de varios tiempos se entiende como fundado en las condiciones fácticas y lógico/conceptuales de ese tiempo. Ambos pueden cambiar, que es exactamente lo que hace la historia .realidad posible y real. Un concepto relacionado que evolucionó en esa época y que se acuñó poco después a partir de esa idea es el círculo hermenéutico .

El ejemplo más famoso es el de Michel Foucault, el a priori histórico o episteme , tal como se expone en La arqueología del conocimiento y El orden de las cosas , respectivamente. Expresa un pensamiento similar al de Dilthey/Misch.

Lo que ambas tomas tienen en común es que, epistemológicamente, analizan las condiciones históricas fácticas y conceptuales y muestran cómo ciertas ideas han dependido de ellas y son necesarias para la época y necesariamente verdaderas solo en cuanto están incrustadas en ese contexto histórico particular.

Llegando a la paradoja: Tal como yo lo veo, confunde dos aspectos que los autores antes mencionados tienen cuidado de distinguir: el proceso histórico [meta-capa y hecho abstracto] y el escenario histórico [situación fáctica en un momento]. Una mejora de la comprensión de la historia no cambia exactamente el ritmo o la naturaleza del proceso histórico. Un cambio del escenario histórico sí lo hace, es decir, llegar a conocer más u otros “hechos” en general. Saber más sobre la historia es sólo un pequeño aspecto de ella.

En otras palabras: es el conocimiento nuevo que nunca ha estado allí (o que se ha perdido por completo) que obsoleta el conocimiento, sin importar si es histórico o no. Pero la historicidad del conocimiento es un hecho que solo es epistemológicamente accesible en retrospectiva. Es sólo lo que ya ha sucedido lo que podemos conocer , es decir, epistemológicamente accesible. Estas son las grandes intuiciones de Dilthey, Misch y Foucault [bueno, y otros]. Por lo tanto, decir algo sobre el estado actual del proceso de la historia en general es ciertamente paradójico, ya que es imposible por la naturaleza misma de la historicidad. Todo lo que podemos decir es que todo lo que es y ha sido (y será ) es real solo en la medida en que es histórico.

Harari parece un poco dejado llevar por los impactos del cambio rápido, que es proyectar el contexto histórico actual en todos los tiempos, al igual que dicen Malthus o muchos otros vieron una situación contemporánea como clave para el futuro. Foucault identifica el desarrollo del conocimiento con estructuras de poder. Estos pueden ser en gran medida invisibles en tiempos de paz, pero limitan absolutamente el ritmo del cambio real y de su 'autoconciencia'. El estudio de la historia afecta muy poco las políticas gubernamentales, en comparación con el tribalismo político.

Queda saber con poder, cuando hay conflicto con saberes con menos poder -o menos integrados con estructuras previamente exitosas en el conflicto de ideas y organizaciones.

Muchas ideas, como lo que es la naturaleza humana, cambian generacionalmente, se renuevan con historias y eventos, pero realmente solo manifiestan un cambio profundo en momentos de crisis. Simplemente parece erróneo pensar que podemos saber qué conocimiento cambiará la historia, incluso qué conocimiento de la historia.

Las historias que nos mueven tienen poder, y si se olvidan o no hay tiempo para que las absorbamos, lo pierden. El cambio consciente ocurre cuando creamos historias a partir del conocimiento de la audiencia, para crear un cambio que se perciba como necesario. Solo el tiempo revelará quién gana, dejándonos tratar de comprender la audiencia, las necesidades y dar forma a cómo nuestro propio espíritu participa en este espíritu de la época.

Esto parece ser similar a la Hipótesis del Mercado Eficiente, que establece que toda la información se incorpora a los precios de las acciones y, por lo tanto, aprender información no ayuda a elegir acciones. Para que la información sea útil, tendría que no estar incorporada en los precios (por ejemplo, conocimiento interno), o ser algo que siga siendo útil incluso cuando otros actúan en consecuencia (por ejemplo, diversificar la cartera de uno es útil incluso si otros lo están haciendo). ).

Hay un poco de falacia al decir "Pero el conocimiento que cambia el comportamiento rápidamente pierde su relevancia". El conocimiento que cambia el comportamiento de una persona (puede) perder (parte de su) relevancia para otras personas . Si una persona aprende un conocimiento, esa persona aún puede beneficiarse de él. Es solo cuando todos aprenden que nadie tiene una ventaja. Por lo tanto, el conocimiento se puede clasificar en tres categorías: conocimiento que no ha sido completamente explotado por otros, conocimiento que sigue siendo útil incluso cuando otros lo explotan y conocimiento que ha perdido su relevancia debido a la explotación por parte de otros. Sólo algunos conocimientos entran en esa última categoría.