Oración del viernes por la noche antes de Maariv - Kegavnah o Bameh Madlikin

Ashkenaz dicen Bameh Madlikin, y aquellos que dan Nusach Sefard dicen Kegavnah... ¿Por qué esta distinción?

Y si uno está orando en un shul que no dice su Nusaj, ¿qué debe hacer?

Respuestas (3)

Se dan varias razones para decir Bameh Madlikin. Una es recordarle a la gente las cosas que se deben hacer antes de Shabat (incluyendo las mechas y los aceites apropiados para usar); sin embargo, esto no es relevante cuando la gente reza Maariv después del anochecer, como suele ser la costumbre jasídica, y por lo tanto lo omitieron. ( Aruch Hashulchan 270:2 ; R'Avraham Chaim Naeh, Piskei Hasiddur 129 )

Además, otra razón dada para decir Bameh Madlikin es prolongar los servicios, para que las personas que llegaron tarde no tengan que ponerse al día. Aquí también, cuando Maariv comienza después del anochecer, asumimos que menos personas llegarán tarde (ya que deben haber dejado de trabajar antes de la puesta del sol); además, dado que Nusach Sefard y Ari siguen al Arizal al agregar Mizmor Ledavid, medio Kaddish y Barchu antes de Aleinu, estas adiciones tienen el mismo propósito. (Piskei Hasiddur loc. cit.)

En cuanto a Kegavna, la costumbre de decirlo proviene de varias recensiones del Sidur de Arizal, por lo que, naturalmente, nuevamente se encuentra en Nusach Sefard y Ari, que más o menos siguen sus directivas. Pero no creo que haya sido diseñado para reemplazar a Bameh Madlikin (aunque posiblemente lo hizo simplemente para evitar que Maariv fuera demasiado largo).


En cuanto a qué decir en un shul que tiene la costumbre opuesta: creo que dado que se dice en privado de todos modos, no debería haber problema en decir lo que normalmente dices. (Y después de todo, los practicantes de cada costumbre no tienen razones "ideológicas" contra la otra; a los jasidim se les permite aprender Mishnayot y a los litvaks se les permite recitar una sección del Zohar).

Guau. ¡Eso lo explica todo!
El único problema de decir Bameh Madlikin en un shul que dice Kegavnah es que tienes que ir a una velocidad vertiginosa para terminar antes que Barechu.
Sí, pero puedes inventarlo mientras dicen Mizmor Ledavid. :)
@Alex: no siempre. Los sefardíes dicen tanto Bameh Madlikin como Mizmor LeDavid.

Quiero corregir algunas cosas que aparecen en la respuesta de Alex anterior.

1) Decir/aprender Bameh madlikin al comienzo de Shabat es un minhag kadmon, un minhog antiguo. Eso significa muy antiguo, no lo sé exactamente, pero puedo ver que tiene más de mil años, y tal vez incluso mucho más que eso. Como se indicó anteriormente, los sefaradíes lo dicen así como los ashkenazíes, lo que les muestra que no es solo un minhog estrecho, sino que era el minhog general, incluso en lugares como Polonia y Hungría, antes del movimiento jasídico.

2) Originalmente se decía después de shmoneh esreh en maariv de Shabat/viernes por la noche, no antes de borchu. Todavía se recita en esa parte del rezo por Yekkes y Oberlanders, por ejemplo, Khal Adas Yereim Vien Shul en Borough Park, Brooklyn, Ashkenazim de Europa occidental y central.

3) El Chayei Adam, R. Avrohom Danzig de Vilna, abogó por moverlo antes de maariv/borchu, siendo la lógica que entonces todavía se podría solucionar un problema abordado en las mishnayot, si Shabat no ha comenzado. En Lita, Europa del Este, en base a esto, se cambió a antes de borchu/maariv.

4) En kehillos de Europa occidental, sin embargo, el antiguo minhog de decirlo más tarde, después de shmoneh esreh no cambió. No cambiaron su tradición basada en el sevara del Chayei Adam.

5) Hay varias razones para decir/aprender bameh madlikin, más allá del sevara asumido por el Chayei Adam. Algunos dicen que este perek se aprende/recita para enfatizar que tenemos luces en Shabat, por ejemplo, puestas, y no nos sentamos en la oscuridad como los caraítas (keraim). Además, en general, hay un inyan para aprender los halochos de un día en ese día, por lo que un perek de Masejes Shabat califica para eso.

6) En resumen, este es uno de los antiguos minhogim del viernes por la noche/Shabat (como hacer kiddush en Shul), que aún mantienen aquellos que siguen fielmente la sagrada mesorah de Ashkenaz mesorah. Hakodosh boruch Hu debe recompensar su fidelidad.

Solo para dar una perspectiva cronológica, el Chayei Adam vivió aproximadamente en la época del Vilna Gaon. Fue niftar en 1810, creo.
Con respecto a su punto 1: tiene razón, es un minhag bastante antiguo: ya aparece en Siddur R 'Amram Gaon (siglo IX).
Re punto 2: eso es interesante, porque Beis Yosef, Orach Chaim 270, dice exactamente lo contrario: que Ashkenazim y Mustaaravim (judíos en tierras musulmanas) lo dicen después de Maariv, mientras que los sefardíes lo dicen antes. (Dicho sea de paso, también aboga por la última costumbre, por la misma razón que mencionaste en el punto 3. Así que, evidentemente, esta razón no se originó con Chayei Adam).
@Alex Tengo entendido que minhag ashkenaz iba a decirlo después, hasta que llegó el Gra y paskinó como los sefardíes. Al igual que otros minhagei hagra, este se extendió y reemplazó al minhag original en casi todas partes.

Kegavnah es una parte del Zohar, Parashat Terumah Página 135a, b que se refiere al cambio en el mundo cuando llega Shabat, específicamente cuando se dicen las palabras de Borchu de Maariv. Explica que la "unidad" de este mundo puede vincularse con la verdadera "unidad" de Arriba, haciendo que el Trono de Di-s sea "completo" (ver Rashi en Éxodo 17:16), permitiéndole "sentarse" en él. Esta es una precuela y un microcosmos del "día que es completamente Shabat". Por lo tanto, esta pieza del Zohar dice que este es "el Secreto de Hashem Echad uShemo Echad." (Tenga en cuenta que numéricamente, Ejad = 13. Así que cuando el Ejad de Arriba se une con el Ejad de Abajo, ahora suma 26, el valor numérico de YHVH.) Esta unidad causa todas las fuerzas del mal (bien dañado e incompleto, carencia, etc.) - y Juicio - para huir, ya que el Bien y la Misericordia (provocados por la Alegría de la Completitud) gobiernan en este momento (por lo tanto, ningún verso del Juicio precede a Borchu como el día de la semana V'Hu Rachum ). para explicar cómo Borchu y la respuesta congregacional correspondiente, es apropiado para tal momento de Unidad.

Dicho correctamente, conduce directamente a Borchu, con algunas congregaciones diciendo las palabras dentro del contexto del pasaje del Zohar. Uno puede entender fácilmente por qué la tradición luriánica dice Kegavnah .

Esta respuesta da una hermosa razón por la cual Nusach Sefard dice Kegavnah. No explica por qué Nusach Sefard no dice Bameh Madlikin, ni por qué Nusach Ashkenaz (así como Edot HaMizrah) dicen Bameh Madlikin. Además, no responde qué debe hacer uno si está rezando en un shul que no dice su nusach.