Sigo las meditaciones enseñadas por Ajahn Brahm en su libro Mindfulness, Bliss and Beyond. Casi he alcanzado el estado de Conciencia del Momento Presente Silencioso. La siguiente etapa es la Conciencia Silenciosa del Momento Presente de la Respiración .
Hace días que observo la respiración y no llega a ninguna parte. Me aburro viendo la respiración.
Se supone que la siguiente etapa es la Conciencia de la Hermosa Respiración.
Eso no está sucediendo y se está volviendo aburrido, incluso la meditación.
¿Qué hacer cuando observar la respiración se vuelve aburrido?
No entreno de acuerdo con ese libro, pero en el sutta anapanasati hay estas instrucciones;
- 'Respiraré sensible a la fabricación mental.' Se entrena a sí mismo, 'Voy a exhalar sensible a la fabricación mental.'
Las fabricaciones mentales están definidas;
Las percepciones y los sentimientos son fabricaciones mentales". Las percepciones y los sentimientos son mentales; estas son cosas ligadas a la mente. Es por eso que las percepciones y los sentimientos son fabricaciones mentales [sn41.006]".
Los sentimientos y percepciones desagradables asociados con el aburrimiento entrarían en esta categoría.
Además instrucción;
- Se entrena a sí mismo, 'Respiraré sensible a la mente'. Se entrena a sí mismo, 'Voy a exhalar sensible a la mente.'
¿Cómo es uno sensible a la mente? Eso se define aquí;
"¿Y cómo permanece un monje enfocado en la mente en y por sí misma? Se da el caso en que un monje, cuando la mente tiene pasión, discierne que la mente tiene pasión. Cuando la mente no tiene pasión, discierne que la mente es sin pasión. Cuando la mente tiene aversión, discierne que la mente tiene aversión. Cuando la mente no tiene aversión, discierne que la mente no tiene aversión. Cuando la mente tiene engaño, discierne que la mente tiene engaño. Cuando la mente no tiene engaño, discierne que la mente no tiene engaño”. Cuando la mente está restringida, él discierne que la mente está restringida. Cuando la mente está dispersa, él discierne que la mente está dispersa. Cuando la mente se agranda, él discierne que la mente se agranda. Cuando la mente no se agranda, él discierne que la mente no se agranda. Cuando la mente es superada, él discierne que la mente es superada. Cuando la mente es insuperable, él discierne que la mente es insuperable. Cuando la mente está concentrada, él discierne que la mente está concentrada. Cuando la mente no está concentrada, él discierne que la mente no está concentrada. Cuando la mente se libera, él discierne que la mente se libera. Cuando la mente no se libera, él discierne que la mente no se libera. "De esta manera permanece enfocado internamente en la mente en y por sí misma, o externamente en la mente en y por sí misma, o tanto interna como externamente en la mente en y por sí misma. O permanece enfocado en el fenómeno del origen con respecto a a la mente, sobre el fenómeno de la desaparición con respecto a la mente, o sobre el fenómeno del origen y la desaparición con respecto a la mente. O su atención plena de que ' Hay una mente' se mantiene en la medida del conocimiento y el recuerdo. Y permanece independiente, no sostenido por (sin aferrarse a) nada en el mundo. Así es como un monje permanece enfocado en la mente en y por sí misma [DN22]
Por lo tanto, cuando surgen percepciones y sentimientos asociados con el aburrimiento, uno debe tomar nota de la mente tal como está con aversión, anhelo, engaño, etc.
Además instrucción;
- Se entrena a sí mismo, 'Respiraré calmando la fabricación mental'. Él se entrena a sí mismo; 'Voy a exhalar calmando la fabricación mental'
¿Cómo se logra este calmante? Eso es por este desarrollo;
- Se entrena a sí mismo, 'Respiraré centrándome en la inconstancia'. Se entrena a sí mismo, 'Voy a exhalar enfocándome en la inconstancia'. 13) Se entrena a sí mismo, 'Respiraré enfocándome en el desapasionamiento [literalmente, desvanecerse]'. Se entrena a sí mismo, 'Voy a exhalar centrándome en el desapasionamiento'. 14) Se entrena a sí mismo, 'Respiraré enfocándome en la cesación.' Se entrena a sí mismo: 'Voy a exhalar centrándome en la cesación'. 15) Se entrena a sí mismo, 'Respiraré enfocándome en la renuncia'. Se entrena a sí mismo, 'Voy a exhalar centrándome en la renuncia'. [mn.118]
Para entender a qué se refiere esto hay que considerar esto;
Todo lo que se siente se somete a tensión. Eso lo he dicho simplemente en relación con la inconstancia de las fabricaciones. Que he dicho simplemente en relación con la naturaleza de las fabricaciones para terminar... en relación con la naturaleza de las fabricaciones para desaparecer... para desvanecerse... para cesar... en relación con la naturaleza de las fabricaciones para cambiar [sn36.011].
“En cualquier ocasión, bhikkhus, un bhikkhu entrena así, 'Debo inhalar contemplando la impermanencia'; entrena así, 'Debo exhalar contemplando la impermanencia'; entrena así, 'Respiraré contemplando desvanecerme'; entrena así, 'Debo exhalar contemplando desvanecerme'; entrena así, 'Respiraré contemplando la cesación'; entrena así, 'Debo exhalar contemplando la cesación'; entrena así, 'Respiraré contemplando la renuncia'; entrena así, 'Debo exhalar contemplando la renuncia'—en esa ocasión, bhikkhus, un bhikkhu mora contemplando objetos mentales en objetos mentales, ardiente, comprendiendo claramente, atento, habiendo desechado la codicia y el dolor con respecto al mundo. [mn.118]
Calmar debe entenderse así;
Existen estos seis calmantes. Cuando uno ha alcanzado el primer jhāna, el habla se ha calmado. Cuando uno ha alcanzado el segundo jhāna, el pensamiento dirigido y la evaluación se han calmado. Cuando uno ha alcanzado el tercer jhāna, el éxtasis se ha calmado. Cuando uno ha alcanzado el cuarto jhāna, la respiración de entrada y salida se ha calmado. Cuando uno ha logrado el cese de la percepción y el sentimiento, la percepción y el sentimiento se han calmado. Sn36
Discurso aquí es un término engañoso, pero aquí hay una descripción de progresión alternativa;
"Cuando uno alcanza el primer jhāna, la percepción de la sensualidad se detiene. Cuando uno alcanza el segundo jhāna, los pensamientos dirigidos y las evaluaciones [fabricaciones verbales] se detienen. Cuando uno alcanza el tercer jhāna, el éxtasis se detiene. Cuando uno ha alcanzado el cuarto jhāna, las inspiraciones y exhalaciones [fabricaciones corporales] se han detenido.
Tal como lo entiendo, cuando uno se enfoca en la inconstancia y el cese de los fenómenos, uno llega a desinteresarse y desencantarse de los sentimientos. A medida que uno se desencanta, los sentimientos y las percepciones se calman, se calman, cesan y se desvanecen de la mente.
Además se dice en el mn118;
- Se entrena a sí mismo: 'Inspiraré satisfaciendo la mente'. Se entrena a sí mismo, 'Voy a exhalar satisfaciendo la mente.' mn.118
A medida que se calman los sentimientos y las percepciones, uno experimenta el placer y la ecuanimidad de la renuncia;
¿Y cuáles son los seis tipos de alegría de renuncia? El gozo que surge cuando, al experimentar la inconstancia de esas mismas formas, su cambio, desvanecimiento y cesación, uno ve con el discernimiento correcto cómo es en realidad que todas las formas, pasadas o presentes, son inconstantes, estresantes, sujetas a cambios: Eso es llamado alegría de renuncia. (De manera similar con los sonidos, olores, sabores, sensaciones táctiles e ideas.) "¿Y cuáles son los seis tipos de ecuanimidad de renuncia? La ecuanimidad que surge cuando, experimentando la inconstancia de esas mismas formas, su cambio, desvanecimiento y cesación, uno ve con el discernimiento correcto como es en realidad que todas las formas, pasadas o presentes, son inconstantes, estresantes, sujetas a cambios: Esta ecuanimidad va más allá de la forma, por lo que se llama ecuanimidad de renuncia. sensaciones,mn.137
El desarrollo general se resume así;
"¿Y cuál es el desarrollo de la concentración que, cuando se desarrolla y persigue, conduce a la atención plena y el estado de alerta? Se da el caso en que el monje conoce los sentimientos a medida que surgen, a medida que persisten, a medida que desaparecen. Se sabe que las percepciones lo conoce a medida que surgen, los conoce a medida que persisten, los conoce a medida que se calman. Los pensamientos le son conocidos a medida que surgen, los conoce a medida que persisten, los conoce a medida que se calman. Este es el desarrollo de la concentración que, cuando se desarrolla y se persigue, conduce a la atención plena. y estado de alerta [an4.41]
Eso en sí mismo no garantiza el progreso;
"Supongamos que hay un cocinero tonto, inexperto y poco hábil que le ha presentado a un rey o al ministro de un rey varios tipos de curry: principalmente agrio, principalmente amargo, principalmente picante, principalmente dulce, alcalino o no alcalino, salado o no salado. No toma nota de [1] su amo, pensando: 'Hoy a mi amo le gusta este curry, o busca ese curry, o toma mucho de este curry, o elogia ese curry. Hoy a mi amo le gusta principalmente curry agrio... Hoy a mi amo le gusta principalmente curry amargo... principalmente curry picante... principalmente curry dulce... curry alcalino... curry no alcalino... curry salado... Hoy a mi amo le gusta no - curry salado, o busca curry no salado, o toma mucho curry no salado, o alaba el curry no salado.' Como resultado, no es recompensado con ropa, salarios o regalos. ¿Porqué es eso? Porque el cocinero insensato, inexperto y torpe no capta el tema de su propio amo.
no es recompensado con una permanencia placentera aquí y ahora, ni con atención plena y alerta. ¿Porqué es eso? Porque el monje necio, inexperto, torpe, no toma nota de su propia mente.[4] [SN47.08]]
Por lo tanto, es realmente importante tomar nota de la mente, como lo describí anteriormente y especialmente con referencia a las cualidades mentales con respecto a los obstáculos;
[1] "Existe el caso en el que un monje permanece enfocado en las cualidades mentales en y por sí mismas con referencia a los cinco obstáculos. ¿Y cómo un monje permanece enfocado en las cualidades mentales en y por sí mismas con referencia a los cinco obstáculos? Hay el caso en que, habiendo un deseo sensual presente dentro, un monje discierne que 'Hay un deseo sensual presente dentro de mí'. O, no habiendo ningún deseo sensual presente dentro, él discierne que 'No hay ningún deseo sensual presente dentro de mí.' Discierne cómo surge el deseo sensual no surgido. Y discierne cómo existe el abandono del deseo sensual una vez que ha surgido. Y discierne cómo no surge en el futuro el deseo sensual que ha sido abandonado. (La misma fórmula es repetido para los obstáculos restantes: mala voluntad, pereza y somnolencia,
Si uno se da cuenta de los obstáculos, debe dirigir la mente hacia una percepción diferente que está conectada con cualidades hábiles. En términos prácticos trate de enfocarse más en la inconstancia, la cesación o un tema inspirador, lo que hago depende del estorbo.
Como resultado, es recompensado con una permanencia placentera aquí y ahora, junto con la atención plena y el estado de alerta. ¿Porqué es eso? Porque el monje sabio, experimentado y hábil retoma el tema de su propia mente.” [SN47.08]
“Ananda, si un monje o una monja permanece con la mente bien establecida en los cuatro establecimientos de la atención plena, se puede esperar que perciba grandes distinciones sucesivas.
“Está el caso de un monje que permanece enfocado en el cuerpo en y por sí mismo—ardiente, alerta y atento—dominando la codicia y la angustia con referencia al mundo. Mientras permanece enfocado en el cuerpo en sí mismo, una fiebre basada en el cuerpo surge dentro de su cuerpo, o hay lentitud en su conciencia, o su mente se dispersa externamente. Luego debe dirigir su mente a cualquier tema inspirador. A medida que su mente se dirige a cualquier tema inspirador, el deleite surge dentro de él. En quien siente deleite, surge el éxtasis.
En alguien cuya mente está embelesada, el cuerpo se calma. Su cuerpo se calma, siente placer. A medida que siente placer, su mente se concentra.
Reflexiona: 'He alcanzado el objetivo al que se dirigía mi mente. Déjame retirar [mi mente del tema inspirador]'. Se retira y no se dedica ni al pensamiento dirigido ni a la evaluación. Discierne: 'No estoy pensando ni evaluando. Estoy internamente consciente y tranquilo.'
“Esto, Ananda, es desarrollo basado en la dirección.
¿Y qué es el desarrollo basado en no dirigir? Un monje, cuando no dirige su mente a las cosas externas, discierne: 'Mi mente no está dirigida a las cosas externas. No está restringido [asankhitta] por delante y por detrás, liberado y sin dirección. Y luego, permanezco enfocado en el cuerpo en y por sí mismo. Soy ardiente, alerta, atento y tranquilo.'
“Cuando no dirige su mente a las cosas externas, discierne: 'Mi mente no está dirigida a las cosas externas. Es frontal y posterior sin restricciones, liberado y sin dirección. Y luego, permanezco enfocado en los sentimientos... la mente... las cualidades mentales en y por sí mismas. Soy ardiente, alerta, atento y tranquilo.'
“Esto, Ananda, es desarrollo basado en no dirigir.
“Ahora, Ananda, te he enseñado desarrollo basado en dirigir y desarrollo basado en no dirigir. Lo que debe hacer un maestro por compasión a sus discípulos, buscando su bienestar, eso lo he hecho yo por vosotros. Allí hay [lugares para sentarse en] las raíces de los árboles. Allá hay viviendas vacías. Practica jhana, Ananda. No seas descuidado. No te arrepientas en el futuro. Esa es nuestra instrucción para todos ustedes”. — SN 47:10
Sigue sentado. Honestamente, si un poco de aburrimiento es problemático, nunca llegarás a ninguna parte con tu meditación. Solo espera hasta que las espadas y flechas de la práctica comiencen a asaltarte. La meditación tarda mucho, mucho tiempo en dar sus frutos.
Si te sirve de consuelo, el aburrimiento es la primera señal de que se está produciendo un cambio. Es una indicación de que te estás alejando de la voluntad y el control voluntario. Tu pequeña mente se rebela porque no le gusta perder el protagonismo.
Creo que te estás acercando a la meditación como una receta. Pareces estar pensando que si solo sigues las instrucciones, algo sucederá. Esta es la razón número uno por la que se deben quemar todos los libros de meditación. En lugar de tratar de hacer que suceda algo en el cojín, acérquese como si caminara por un camino que nunca antes había recorrido. Sé abierto y deja que las vistas te sorprendan. Disfrute del hecho de que no tiene idea de lo que descubrirá.
la nube blanca
usuario8527