Si un budista cree que la vida laica no es ideal para la práctica, ¿por qué continúa?

¿Por qué él o ella continúa?

Por aferrarse. Aferrarse a la familia, aferrarse a los amantes, aferrarse a la propiedad, aferrarse a las comodidades, aferrarse a todo tipo de placeres sensuales que la vida monástica no tendría.

¿Cómo superarlo?

Tienes que desarrollar Nekkhamma Sankappadel noble camino óctuple. Tómese un tiempo para pensar en lo que realmente ha estado tratando de hacer todos los días, toda su vida. Estando tú mismo sujeto al nacimiento, la enfermedad, el envejecimiento, la muerte, etc., que causan sufrimiento, estás tratando de alcanzar la satisfacción persiguiendo otras cosas que también están sujetas al nacimiento, la enfermedad, el envejecimiento y la muerte. Esto se llama la búsqueda innoble. Piense en lo absurdo de hacer lo mismo una y otra vez, cuando nunca podrá obtener el resultado esperado. Preste cuidadosa y sabia atención a los signos de Anicca, Dukkha, Anatta en la vida. ¿Qué hizo que el príncipe Siddhartha decidiera dejar la vida laica? Ver un anciano, un enfermo, un cadáver, un ermitaño. Nosotros también vemos las mismas cosas. Pero rara vez prestamos una atención sabia. Rara vez pensamos que también estamos sujetos a la misma miseria. Incluso si pensamos eso, sería sólo un pensamiento pasajero. No sería lo suficientemente fuerte para romper los lazos de la vida laica. No fue un pensamiento pasajero para el príncipe Siddhartha. Pensó en lo que vio incluso después de regresar al palacio. Cultivó su mente con pensamientos de Nekkhamma, que eventualmente se volvieron lo suficientemente fuertes como para decidir dejar la vida laica para hacer la noble búsqueda. es decir, buscar el elemento no nacido, que no envejece y que no muere.

Tu uso de la palabra "absurdo" en el título original me hace preguntarme si has estado expuesto a la filosofía nihilista del siglo XX.

"Absurdo" proviene de una palabra latina que significa "disonante" y se refiere a la disonancia entre las expectativas del hombre y su experiencia real.

Eso es genial (quizás sea la segunda noble verdad), pero sigue siendo una descripción del problema, y ​​no de la solución.

Tenga en cuenta que el Buda volvió a hablar de ambos extremos: el eternismo y el nihilismo.

Podría tratar de sugerir dos remedios:

• Aprende más sobre la vida en una Sangha; por ejemplo, puedes leer http://plumvillage.org/category/blog/ sin salir de casa.
• Obtenga más información sobre la vida budista laica; por ejemplo, el libro descrito en esta respuesta podría ser interesante

También hay algunas medidas intermedias, por ejemplo, laicos visitan o trabajan con Sanghas.

Hablando desde un punto de vista general, si un budista sabe que la vida laica no es ideal, qué barreras (abiertas y discretas) le impiden buscar y vivir la vida monástica.

Esto no es exactamente lo que estaba preguntando, pero una respuesta es que, para ser aceptado, es posible que requiera que tenga una salud razonable y que no sea demasiado mayor (por ejemplo, menos de 50)

Además, su pregunta básica parece ser "¿por qué no actúo racionalmente?" Bueno, esa es una buena pregunta, pero tal vez sea normal que los humanos tengan hábitos, incluidos los malos hábitos, y desarrollar disciplina, racionalidad, perspicacia, etc. no es trivial.

Hay un poema (no budista) dirigido a Siva (llamado "Ramanatha" en el poema),

Si este es mi cuerpo
, ¿no seguirá mi voluntad?
Si este es tu cuerpo
, ¿no seguirá tu voluntad?
Evidentemente, no es tu cuerpo
ni el mío:
es el cuerpo voluble
del mundo en llamas que tú creaste,
Ramanatha.

¿Cómo se pueden superar?

Hay una vocecita en mi cabeza que responde: "Primero debes tener esa intención (de superarlos)".

Supongo que una respuesta canónica es el "noble camino óctuple" (ver por ejemplo aquí y aquí ): ese es el camino hacia la liberación. Comienzas con la Visión Correcta (ver tu situación correctamente), luego la Intención Correcta (querer actuar apropiadamente para esa situación), etc.

E incluso un poco es mejor que nada en mi opinión: acabar con la mala voluntad, intentar ser inofensivo, etc.

Tal vez le interese leer La Intención de Renuncia ya que eso es lo que parece estar preguntando,

El Buda no exige que todos dejen la vida doméstica por el monasterio ni les pide a sus seguidores que descarten todos los placeres de los sentidos en el acto.

Tal vez no quieras perder la felicidad (perdiendo trabajo, pasatiempos, social, etc.). Quizás una clave entonces sea reemplazar estas formas de felicidad, no con nada sino con otras causas de felicidad: por ejemplo, ecuanimidad (libertad), buena voluntad, etc.

Dos razones vienen a la mente; uno práctico, el otro metafísico.

Práctico

Lo que describes no es diferente de cómo vivimos nuestras vidas todo el tiempo. Queremos cosas pero no queremos hacer el trabajo por ellas.

• Queremos perder peso, pero no queremos hacer ejercicio.
• Queremos aprender una habilidad, pero no queremos perder el tiempo practicándola.
• Queremos la felicidad, pero no queremos los cambios necesarios para lograrla.

Creo que este es el mismo fenómeno. Queremos los frutos del Nirvana, pero no queremos renunciar a nuestros apegos.

Además, hay algo atractivo en Samsara; de lo contrario, no sería tan difícil dejarlo ir. Además, creo que mucha gente que cree superficialmente en Samsara no cree en el fondo.

¿Cómo superarlo? Bueno, la atención plena de Samsara. Si realmente puedes ver esta vida como insatisfactoria, entonces el problema debería resolverse por sí solo. Sin embargo, la clave es ver, no asentimiento intelectual. Intelectualmente asentimos a muchas cosas que en realidad no vemos. ¿Puedes encontrar honestamente tus experiencias en cada momento, reflexionar sobre ellas, realmente VER Samsara? Que pueda obtener algunos destellos de Nirvana en el camino puede servir como un correctivo útil del palo y la zanahoria.

Metafísico

Muchos budistas creen en el renacimiento. La calidad del renacimiento de uno es proporcional a la práctica de uno aquí. Por lo tanto, incluso si una vida laica no es ideal, uno puede practicar para asegurar un renacimiento más favorable en el que uno puede practicar más rigurosamente y en algún momento alcanzar el Nirvana.

¿Cómo corregir esto? ¡Abandona la creencia en el renacimiento! Por supuesto, es más fácil decirlo que hacerlo para aquellos que tienen esa visión del mundo.

"Se da el caso, gran rey, donde un Tathagata aparece en el mundo, digno y correctamente despierto. Enseña el Dhamma admirable en su comienzo, admirable en su medio, admirable en su final. Proclama la vida santa tanto en en sus detalles y en su esencia, enteramente perfecto, sumamente puro.

"Un cabeza de familia o el hijo de un cabeza de familia, al escuchar el Dhamma, adquiere convicción en el Tathagata y reflexiona: 'La vida del hogar es un confinamiento, un camino polvoriento. La vida que se desarrolla es como el aire libre. No es fácil vivir en el hogar para practicar el sagrado vida totalmente perfecta, totalmente pura, como una concha pulida. ¿Qué pasaría si me afeitara el cabello y la barba, me pusiera la túnica ocre y dejara la vida hogareña por la falta de vivienda?'

"Entonces, después de un tiempo, abandona su masa de riqueza, grande o pequeña; deja su círculo de parientes, grandes o pequeños; se afeita el cabello y la barba, se pone la túnica ocre y deja la vida hogareña para vivir sin hogar.

"Cuando ha salido así, vive restringido por las reglas del código monástico, viendo peligro en las faltas más pequeñas. Consumado en su virtud, guarda las puertas de sus sentidos, posee atención y vigilancia, y está contento.

Samaññaphala Sutta (DN 2)

Además, esto es lo que pensó el Bodhisattva:

"¿Por qué no lo habría hecho, Aggivessana? Antes de mi Despertar, cuando todavía era un Bodhisatta no despierto, se me ocurrió el pensamiento: 'La vida del hogar es un confinamiento, un camino polvoriento. La vida que sale es el aire libre. No es fácil, vivir en un hogar, practicar la vida santa totalmente perfecta, totalmente pura, una concha pulida ¿Qué pasaría si yo, después de afeitarme el cabello y la barba y ponerme la túnica ocre, fuera de la vida hogareña a la falta de vivienda? ?'

"Entonces, en un momento posterior, cuando aún era joven, con el cabello negro, dotado de las bendiciones de la juventud en la primera etapa de la vida, después de haberme afeitado el cabello y la barba, aunque mis padres deseaban lo contrario y lloraban con lágrimas en sus ojos. caras: me puse la túnica ocre y salí de la vida hogareña a la falta de vivienda.

Maha-Saccaka Sutta (MN 36)

Esto es para respaldar la respuesta de Sankha Kulathantille, que creo que es razonable y está en línea con el Dhamma.

Además, creo que debería considerar leer el Samaññaphala Sutta , si aún no lo ha hecho.

Cuando pienso en ello, siento que la vida monástica es la única forma de proceder, pero no la sigo.

Si bien la vida monástica ideal se considera la ruta más rápida hacia el Nibbana, no idealices demasiado la vida monástica de hoy. Depende de dónde estés. Muchos monásticos en Asia desempeñan un papel puramente cultural cumpliendo con los ritos funerarios y otros rituales consuetudinarios, algunos han abandonado la búsqueda de la iluminación y han asumido causas nacionalistas.

Del mismo modo, no menosprecie demasiado la vida familiar como poco práctica para la práctica. Si eres lo suficientemente disciplinado y dedicado, puedes practicar en casa, tal vez encontrando el apoyo de otros amigos de ideas afines y con la guía de un maestro experimentado y bien informado. Hubo muchos cabezas de familia que alcanzaron estados de sotapatti, sakadagami y anagami y continuaron siendo cabezas de familia incluso después.

Ya sea que uno sea un practicante laico o un monje, de cualquier manera, la clave para el progreso es la práctica diaria. Cualquiera de los dos puede meditar dos veces al día, hacer meditación caminando, hacer trabajo de karma, hacer trabajo de caridad y elevar su conciencia. Quizás la idea de que el monasterio es mejor que la vida laica es un concepto que puede ser cierto o no. Enumerar los trabajos en cada lugar y los desafíos que ofrece cada uno puede dar una mejor idea de las demandas de un monje o laico. El Buda no dio mayor valor a uno sobre el otro. Muchos laicos alcanzaron la iluminación en los días de Buda. Tal vez la verdadera pregunta es una que debe hacerse en el interior donde no hay palabras o conceptos y esperar una respuesta interior: ¿Cuál es mi llamado en la vida? ¿Qué he venido a hacer aquí? ¿Por qué he venido aquí? ¿Qué puedo hacer que mejor cumpla ese objetivo?

Al permitir que crezca la mente del principiante, la conciencia del nirvana, estas respuestas pueden aparecer cuando sea el momento oportuno.