Escucho a muchas personas "despertadas espiritualmente", en programas como batgap.com y en foros como dharmaoverground.org afirmar que la era de la vida monástica ha terminado, y en la actualidad uno debe aprender a mezclar la vida espiritual con la vida ordinaria. También lo evidencian líderes laicos populares como John Kabat-Zinn, el otrora monástico Jack Kornfield, Ram Dass, Shinzen Young, Daniel Ingram, Kenneth Folk, Eckhart Tolle y otros. Quizás muchos laicos en este foro también estén en este barco.
Estas son personas en gran parte sinceras por lo que puedo decir, que han pasado mucho tiempo buscando la verdad. Entonces, ¿por qué dicen esto?
Siempre ha habido escándalos y corrupción en las órdenes monásticas desde la época de Buda, así como puntos de vista bastante rígidos y dogmáticos adoptados por algunos abades. Entonces, esa no puede ser una nueva razón para desacreditar la tradición. El Buda ciertamente parece haber pasado mucho tiempo lidiando con creadores de problemas de este tipo.
Y ambos problemas siguen siendo bastante comunes en casi todas las tradiciones budistas actuales (tibetana, theravada, zen, etc.) que además parecen haber confundido también la cultura con la búsqueda de la verdad.
Ahora, un monje que no es local, que se inscribe en cualquier tradición extranjera, pasa mucho tiempo aprendiendo la nueva cultura, el idioma, la comida, las costumbres sociales, a menudo lidiando con el racismo, todo lo cual parece ser un pérdida de tiempo, quitando tiempo real dedicado al desarrollo espiritual. La gracia salvadora es que enseña perseverancia, paciencia y tenacidad, pero ¿es suficiente? ¿Cuál es la alternativa?
¿Quizás es esto?
La religión se está convirtiendo en gran medida en una palabra tabú en los tiempos modernos con la tendencia ascendente hacia el materialismo secular. Por lo tanto, no es como en los tiempos de Buda, cuando todo el clan Sakhyan decidió seguir al Buda y convertirse en monje. El listón es bastante alto para que alguien en el oeste o en cualquier país occidentalizado abandone todas las cosas conocidas y se vaya al otro lado del mundo para convertirse en monje.
Por supuesto, muchos todavía lo hacen.
¿Quizás es esto?
En la época del Buda, los arhats laicos eran bastante raros, la ruta general era convertirse en monje. Ciertamente, si uno debe permanecer inmerso en meditación y pensamientos dhámicos todo el día y la noche, la vida laica con sus olores, ruidos y tentaciones es mucho más peligrosa hoy que en cualquier otro momento anterior. Esto por sí solo debe hacer que el monacato sea aún más necesario hoy.
Sin embargo, algunos maestros laicos en los que puedo pensar como Daniel Ingram y Kenneth Folk (al menos uno de ellos dice ser un arhat) declaran que la idea de una inmersión meditativa o dhammática 24 horas al día, 7 días a la semana es imposible. Dicen que hay que permitirse los placeres simples de los laicos. KF incluso enseña en Silicon Valley, un centro bastante central de placeres materiales.
No ayuda que en países budistas como Tailandia y el Tíbet indio, la mayoría de los monjes tampoco pasan todo el día en deberes dhármicos: a menudo se los puede ver en la ciudad, escuchando música o hojeando ociosamente sus teléfonos inteligentes o incluso fumando. . Todo justificado de diversas maneras (¿dudosamente?) por no contravenir el Vinaya.
Entonces, ¿es esto?
¿Sigue siendo relevante la vida monástica? La idea teórica de la reclusión samsárica, los maestros sabios y la rutina rígida es ciertamente atractiva, pero la resolución de uno se debilita al mirar la realidad que a menudo parece muy diferente.
Ciertamente me interesaría saber de monjes en el foro como Ven. Yuttadhammo si es posible.
Esta serie de preguntas es bastante complicada y seguramente se podría escribir un libro para evaluar adecuadamente el estado de qué tan bien se está manteniendo una comunidad monástica muy tradicional en los tiempos modernos.
Pero me vinieron a la mente algunas cosas que se pueden decir fácilmente. Tus comentarios son de personas que actualmente no forman parte de la tradición monástica. Ellos tomaron su decisión y tenían sus razones. Pero la comunidad monástica está viva y bien sin esos individuos. Es mucho más interesante escuchar la perspectiva de aquellos que forman parte activa de la comunidad monástica.
El listón es bastante alto para que alguien en el oeste o en cualquier país occidentalizado abandone todas las cosas conocidas y se vaya al otro lado del mundo para convertirse en monje.
Supongo que eso es cierto. Y, sin embargo, la gente lo hace y se apega a él y encuentra que es una forma significativa de vivir. En cuanto a abandonar las cosas materiales, un ejemplo interesante de esto es Ajahn Siripanno . Su padre es multimillonario y podría haber vivido una vida de extraordinaria riqueza y privilegios. Y eligió ordenarse como monje Theravada en su lugar. Esa es una declaración poderosa sobre la prioridad cuando la gente ve con claridad.
Ahora, un monje que no es local, que se inscribe en cualquier tradición extranjera, pasa mucho tiempo aprendiendo la nueva cultura, el idioma, la comida, las costumbres sociales, a menudo lidiando con el racismo, todo lo cual parece ser un pérdida de tiempo, quitando tiempo real dedicado al desarrollo espiritual.
El monje principal de nuestro monasterio Theravada local, originario de Laos, no habla inglés a pesar de haber estado en los EE. UU. durante varios años. Los seguidores laicos bilingües en el templo me han dicho que su razón para no hacerlo es para tener menos distracciones. Creo que este es un enfoque inteligente realmente. Por supuesto, él no está en una posición de tener que buscar activamente seguidores laicos, es una comunidad étnica la que busca el monasterio. Pero esa es sin duda una forma de evitar la pérdida de tiempo de la que hablas.
En cuanto a si nos estamos moviendo hacia algún tipo de secularización "permanente" en la sociedad, eso sería una especulación miope. A lo largo de la historia, las sociedades han cambiado y se han vuelto más o menos religiosas. Las tradiciones religiosas se han corrompido y luego reformado. Las tradiciones religiosas se centran más en un aspecto que en otro y surgen sectas adicionales (creo que esto último es más o menos cómo las "tradiciones del bosque" reviven en los tiempos modernos).
No es para todos. Pero creo que para aquellos "con poco polvo en los ojos" la vida monástica sobrevivirá a todo lo que la vida moderna pueda arrojar sobre ella. :)
¿Qué opinas, cuántas generaciones haremos de esa bonita vida que tenemos en este momento (¿"nosotros"?)? Ensamblar y metabolizar el Dharma debería apuntar lejos de perspectivas a corto plazo. El Buda -a mi entender- proponía un tipo de vida, un tipo de necesidades, una especie de "horario" para una vida (poco para las necesidades físicas, mucho para reflexionar, meditar y finalmente permanecer despierto y durante todo el tiempo feliz y feliz). estado de ánimo libre). Deje que el "monje" esté "fuera de moda" para la corriente principal de hoy e incluso impensable para la escena que lo rodea: una comunidad, permanecer unida, cultivar los buenos modales de la vida (el camino de 8 pasos, para empezar) será útil para muchos de nosotros, nuestros hijos o nietos o... cuando la exageración actual de las formas de vida se derrumbe o posiblemente incluso se rompa por completo.
Hay un pequeño y agradable sutra en el que se le preguntó al Buda qué pasaría si el Dharma se cae, y él cuenta una historia de personas que se vuelven más infelices, más enojadas, incluso físicamente más pequeñas, y cada uno podría matarse entre sí así como así. Y que él espera, que incluso entonces algunas personas se harten de esa infelicidad, se peguen en pequeñas comunidades, diciendo "detengamos esa matanza mutua", etc., y ocurra un nuevo ciclo del Dharma. Pero tal sutra no tenía la intención de describir el lapso de 1970 a 2010, por ejemplo, solo una generación: tenía la intención de describir lapsos de tiempo de, digamos, el nacimiento hasta el amanecer del imperio romano y más.
Así que el mensaje es: vamos a ver. ¿Por qué no apoyar a las personas que dicen "vamos a parar esa matanza mutua" y... se juntan en alguna comunidad - con comunicación, con vida social, con reglas, con - llamémoslo: un "vinaya" para el entre-amigo- de-las-relaciones-dharma.
Algunos dicen (y otros ejemplifican) que “en la actualidad hay que aprender a mezclar la vida espiritual con la vida ordinaria”: ¿por qué dicen esto?
La mendicidad y la falta de vivienda son ilegales. El budismo no tiene apoyo estatal en Occidente. Los monasterios que existen tienen largas listas de espera para la solicitud. Sin embargo, escuché que en Taiwán es bastante fácil convertirse en monje a tiempo completo.
¿Es el monacato más una cuestión de "cultura" que de "búsqueda de la verdad"?
Se trata de economía. En la época de Buda, fue un golpe de genialidad pensar en una manera de salir de la carrera de ratas yendo, mendigando y enseñando y siendo moral a cambio de donaciones. El modelo de negocio no funciona en Occidente.
¿Es el racismo y la barrera del idioma una razón por la que la gente busca una alternativa?
Más o menos, al menos en el caso de los occidentales que van a Nepal e India, donde no puedes obtener una visa para quedarte indefinidamente, pero esto se debe a la xenofobia común y al gobierno que simplemente no quiere molestarse con los inmigrantes.
¿Un tabú social moderno sobre la religión y una tendencia ascendente hacia el materialismo secular explican por qué la gente ya no "sale"?
Algo. Si eres un budista secular (yo me considero uno), el foco está en esta vida y el colectivo que nos sigue en la tierra. En un camino mahayanaísta hacia la liberación, practicas en esta vida como un monje para que en vidas futuras te conviertas en un Buda donde puedas brindar beneficios mundanos a los demás. Si no vivimos después de la muerte, entonces es más importante ser útiles a los demás en un sentido mundano ahora.
¿Es necesaria una inmersión 24x7 para convertirse en un arhat?
La respuesta depende de lo que creas que es la iluminación. Algunas sectas lo ven como algo que se puede hacer pronto, otras en una cantidad de tiempo virtualmente infinita, otras lo ven como algo que ya se hizo, lo que sea que eso signifique.
¿Qué hay de los simples placeres laicos? ¿Ni siquiera los monásticos fuman y escuchan música?
No podrían si los laicos no pensaran que deberían hacerlo. Si un seguidor laico fuera a ganar méritos al donar a un monje, si ese monje fuera un tonto, entonces la gente no estaría dispuesta a donar.
No creo en el pecado mágico del alcohol, la carne o el tabaco. Creo en el problema real del alcoholismo, las enfermedades cardíacas y pulmonares. Si le doy un dólar a un monje y lo gastan en whisky, hamburguesas y cigarros, todos artículos de lujo, pensaría que probablemente son lo suficientemente ricos como para no necesitar un dólar. Me imagino que el problema con la música no es tanto que la música sea mala, sino que si tienes tiempo para escuchar música, ¿qué trabajo de beneficio soteriológico se está saltando?
¿Sigue siendo relevante la vida monástica?
En unos pocos monasterios que se están desvaneciendo, la mayoría lejos, lejos de donde vivo. Creo que veo en persona a un monje o monja budista cada pocos años, solo porque vivo en Washington, DC.
CrisW
CrisW