Leí en una respuesta que AN 9.5 dice:
El mejor tipo de discurso amable es enseñar el Dhamma una y otra vez a alguien que está comprometido y que presta oídos.
Sin embargo, ¿hay una cita opuesta a esta en el Canon Pali?
¿Dice el Buda en alguna parte del Canon Pali que no debemos molestarnos en enseñar el Dhamma a alguien que no puede apreciarlo, o que no está interesado en escucharlo?
Lo que estoy pidiendo, es quizás equivalente a la siguiente cita de la Biblia cristiana en Mateo 7:6 :
No deis a los perros lo que es sagrado; no arrojéis vuestras perlas a los cerdos. Si lo haces, pueden pisotearlos y volverse y despedazarte.
El Buda no solo enfatizó la importancia del discurso correcto, sino también el momento y la ocasión adecuados para decirlo:
tal discurso el Tathagata no pronuncia. Tal discurso que el Tathāgata sabe que es verdadero, correcto y beneficioso, y que es bienvenido y agradable para los demás: el Tathāgata conoce el momento de usar tal discurso. ¿Porqué es eso? Porque el Tathagata tiene compasión por los seres.” ~~MN 58 ~~
En el Vinaya, consulte la sección " Tres: Los 16 que tratan con la enseñanza del Dhamma " en la página 554 del Código Monástico Budista, Volúmenes I :
SN 6:2 registra que el mismo Buda tenía el mayor respeto por el Dhamma que había descubierto; que, así como otros pueden vivir bajo la guía de un maestro, honrándolo y reverenciando, el Buda vivió bajo, honró y reverenció el Dhamma. Instó a sus seguidores a mostrar el mismo respeto por el Dhamma no solo al escucharlo sino también al enseñarlo, negándose a enseñárselo a una persona que muestre falta de respeto.
El siguiente conjunto de reglas se ocupa de situaciones en las que se consideraría que un oyente, en términos de etiqueta en ese momento, muestra una falta de respeto por un maestro o su enseñanza. Como señala el Vinaya-mukha, algunos de estos casos, como los relacionados con el calzado, no se consideran una falta de respeto en ciertas circunstancias en la actualidad, aunque aquí las excepciones dadas para los oyentes que están enfermos podrían ampliarse para cubrir cualquier situación en la que el oyente sentirse incómodo o incómodo si se le pide que cumpla con la etiqueta de la época de Buda. Por otro lado, hay muchas maneras de mostrar falta de respeto en la actualidad que no están cubiertas por estas reglas, y se podría argumentar, razonando a partir de los Grandes Estándares, que un bhikkhu no debería enseñar el Dhamma a una persona que mostró falta de respeto en cualquier forma. forma.
Dieciséis de las reglas del Entrenamiento Sekhiya establecen cómo ya quién un bhikkhu debe enseñar Dhamma. Estas reglas también tienen que ver con la etiqueta de mostrar respeto, respeto no solo por el bhikkhu sino, lo que es más importante, por el Dhamma que está enseñando. (Los Grandes Estándares implicarían aquí que las formas modernas de mostrar respeto y falta de respeto estarían igualmente cubiertas por estas reglas). Estas reglas prohíben que un bhikkhu enseñe a alguien que considere que está mostrando una falta de respeto al Dhamma. Aquí hay un resumen de estos entrenamientos de Sekhiya:
"No enseñaré el Dhamma a alguien que no esté enfermo pero que:
— tiene un paraguas; un palo de madera (club); arma en su mano.
— lleva sandalias/zapatos (con suela de madera); está en un vehículo; está en una cama (o sofá); está sentado juntando las rodillas; tiene una venda en la cabeza (turbante); cuya cabeza está cubierta; que está sentado en un asiento mientras yo estoy sentado en el suelo; que está sentado en un asiento alto mientras yo estoy sentado en un asiento bajo; quien está sentado mientras yo estoy de pie; que camina delante de mí mientras yo camino detrás; que camina por un sendero mientras yo camino junto al sendero." (Sekhiya 57-72; Ver BMC pp.505-508)
La forma en que se observan estas reglas puede diferir en diferentes comunidades. Algunos seguirán estrictamente lo anterior, mientras que otros serán más flexibles de acuerdo con las condiciones modernas. Como comenta el Venerable Brahmava"ngso:
"...Estos Sekhiyas aseguran que uno enseñe el Dhamma solo a una audiencia que muestre respeto. Uno no puede exponer desde una tribuna en el mercado... ante la indiferencia de los transeúntes. Sin embargo, es común en estos días en Occidente para un audiencia sentada, con sus zapatos y tal vez incluso un sombrero, para escuchar respetuosamente a un orador de pie en un atril... y como se considera que la audiencia se comporta respetuosamente de acuerdo con las normas vigentes, no parece haber ninguna razón por la que un monje no pueda enseñar Dhamma en tal situación".
Ibídem. comienza con,
La vida del bhikkhu debería estar preparándolo por completo para obtener una visión profunda del Dhamma. Sólo entonces tendrá la sabiduría para comunicar algo de verdadero valor a los demás cuando el momento sea apropiado y la audiencia apropiadamente receptiva. (Un monje por lo general esperará una invitación para hablar sobre el Dhamma, por lo que no hay duda de que hará proselitismo). Sin embargo, enseñar el Dhamma no es fácil. Si está mal hecho, puede causar más incomprensión que comprensión.
La cuarta Regla de la Confesión se estableció cuando el grupo de seis monjes enseñó el Dhamma a los laicos de memoria, lo que provocó que los seguidores laicos sintieran falta de respeto por los monjes:
"Si un bhikkhu enseña el Dhamma a una persona no ordenada (alguien que no es un bhikkhu), repitiéndolo palabra por palabra, es [una ofensa de confesión]" (Paac. 4; Nv p.14)
“Ensayar el Dhamma palabra por palabra... era el método para enseñar a otros a memorizar cuando no había libros. Este método se usaba anteriormente en los templos (tailandés) y se conocía popularmente con el nombre de 'estudiar libros por la noche'. El objetivo de prohibir pronunciar (las Escrituras) juntos se muestra claramente en la historia original de esta regla de entrenamiento que era para evitar que los alumnos menospreciaran al maestro". (Pat. 1969 Ed. p.159)
[1] El Dhamma debe enseñarse con el pensamiento: 'Hablaré paso a paso'".
[2] El Dhamma debe enseñarse con el pensamiento: 'Hablaré explicando la secuencia [de causa y efecto]'".
[3] El Dhamma debe enseñarse con el pensamiento: 'Hablaré por compasión'".
[4] El Dhamma debe enseñarse con el pensamiento: 'No hablaré con el propósito de obtener una recompensa material'".
[5] El Dhamma debe enseñarse con el pensamiento: 'Hablaré sin lastimarme a mí mismo ni a los demás'. [1]
"No es fácil enseñar el Dhamma a los demás, Ananda. El Dhamma debe enseñarse a los demás solo cuando estas cinco cualidades se establecen dentro de la persona que enseña".
Nota 1:. Según el Comentario, "dañarse a sí mismo" significa exaltarse a sí mismo. "Lastimar a otros" significa menospreciar a otras personas.
No aceptaré mi propia respuesta. Encontré el sutta correcto accidentalmente y tengo la intención de compartirlo aquí.
Desde SN 9.3 :
Ahora, en ese momento, el Venerable Kassapagotta, habiéndose retirado para su meditación del día, trató de aconsejar a un cazador tribal. Entonces la deidad que acechaba en ese bosque se acercó a Kassapagotta queriendo despertarlo, y recitó estos versos:
“Un cazador tribal que deambula por las escarpadas colinas
es poco inteligente, irreflexivo.
Es una pérdida de tiempo aconsejarlo;
este mendigo me parece un idiota.El cazador tribal escucha sin comprender,
mira sin ver.
Aunque se hable la enseñanza,
el necio no la entiende.Incluso si encendieras diez lámparas
y se las trajeras, Kassapa,
él no vería nada,
porque no tiene ojos para ver”.Impulsado por esa deidad, Venerable Kassapagotta fue golpeado por un sentido de urgencia.
usuario11699
CrisW
De poca cultura