El horizonte personal es, sostiene Valberg, el tema cuyo centro ocupa cada uno de nosotros, y que para cada uno de nosotros cesa con la muerte. Este dejar de ser se presenta solipsísticamente no sólo como el fin de todo "para mí", sino como el fin de todo absolutamente. Sin embargo, dado que es el mismo para todos, esto no puede ser. La muerte nos confronta así con un hecho imposible: algo que no puede ser pero será. ( mi énfasis )
https://press.princeton.edu/titles/8416.html
y
En opinión de Valberg, mi horizonte es lo que este mundo sería interno si todo esto fuera un sueño. https://en.wikipedia.org/wiki/Personal_horizon
¿Debo entender esto en el sentido de que la muerte es finalmente imposible, ya que la muerte es sólo un rasgo de mi horizonte personal? 'Morir' sería como despertar en el horizonte 'público', que luego vuelve a ser mi "horizonte personal", ¿ ad infinitum presumiblemente?
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¿Puede interpretarse como una crítica mordaz al solipsismo?
( Si bien no soy particularmente insistente en que la Realidad debería tener sentido, algo sobre el uso de Valberg de "muerte" a través de las jerarquías metafísicas, y el subsiguiente "fin de todo", me desconcierta ) .
A partir de este fragmento, puede parecer que Valberg está tratando de argumentar a favor de una cosa u otra al identificar una contradicción, por ejemplo, que el solipsismo lleva a una conclusión absurda, por lo que el solipsismo debe ser falso, y eso es todo. Pero si lees el libro (que recomiendo), esto ciertamente no es lo que quiere decir. (De hecho, escribe bastante sobre "la verdad del solipsismo" en el libro). Está bastante interesado en identificar lo que llama "acertijos extrafilosóficos", que se basan en "ciertos hechos o verdades captados por nosotros independientemente de la filosofía". ." No pretende ser capaz de resolver estos acertijos. Sobre la muerte, escribe (pág. 477, puedes ver esta página en Google Books):
En el caso del rompecabezas temporal de la muerte, la imposibilidad deriva del estatuto de mi horizonte como fuera del tiempo (lo que está en el tiempo es interno a mi horizonte). Lo que está fuera del tiempo no puede dejar de ser. La muerte, sin embargo, es precisamente el dejar de ser de mi horizonte (11,3). Nos enfrentamos, pues, a algo incomprensible: al cesar de lo que no puede dejar de ser, a un hecho imposible.
No pasa a "resolver" el rompecabezas, por ejemplo, exhibiéndolo como una mera paradoja. Más bien, quiere usar los acertijos para darnos una visión más profunda del tema de los acertijos, incluido lo que él llama el horizonte personal.
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