¿Meditación sobre el dolor?

Para dejar ir las sensaciones de dolor en el cuerpo o los recuerdos de dolor, debemos practicar la bondad amorosa, hacia nuestro cuerpo y hacia nuestros contenidos mentales.

Siempre que el dolor nos afecte, debemos ser como una madre amorosa que consuela a su bebé que llora acunándolo. Tomamos el dolor y lo amamos. Nos preocupamos por él, lo reconocemos, lo entendemos y lo acostamos. Decimos: "Querida rodilla adolorida, estoy consciente de ti, reconozco tu presencia en mi vida, eres una parte valiosa de mí, te amo". . Repitiendo así nos quedamos con la ansiedad de estar en el dolor, y el dolor mismo por el tiempo que tardemos en estar tranquilos y relajados. Debemos sentirnos profundamente amados . Pronto el dolor se convierte en un viejo amigo, y podemos decir: "querido dolor, bienvenido, ven, siéntate conmigo y toma una taza de té. Gracias por tu presencia en mi vida, ahora somos buenos amigos".

No debemos tener prisa por soltar el dolor, no es nuestro enemigo, es parte de nosotros. Así como una madre amorosa ignora todo lo demás en su vida en el momento en que llora el bebé, debemos estar totalmente con el dolor. Ofrecemos nuestra presencia completa al dolor, lo amamos incondicionalmente. Un bebé que ha sido ignorado llorará más fuerte por la atención amorosa de la madre, y nuestro dolor es similar. No debemos temerle, es una parte de nosotros, y debemos amar todas las partes de nosotros mismos. Ofrecernos nuestra presencia completa es el regalo más grande que podemos dar.

Al hacer surgir las energías curativas de la atención plena y el amor, ofrecemos una condición muy cómoda para que nuestro cuerpo se recupere. La mente se convierte en un verdadero amigo del cuerpo, permitiéndole sanar rápidamente.

Si hay recuerdos de dolor particularmente dañinos, nuestra mente los recordará cada vez que se presenten condiciones físicas de dolor. No hay necesidad de temer esto tampoco. Esta es la función normal y esperada de la mente. La mente en realidad está tratando de ayudar, debemos entender esto y no culpar a la mente, es nuestra querida amiga. Practicando de manera similar, amando los recuerdos dolorosos, los acunamos para que descansen.

El dolor en sí no pone en peligro la vida, incluso si no es agradable. Todo es impermanente. Reflexionando sobre la fecundidad y el valor de la vida humana, permanecemos agradecidos por experimentarla en todos sus matices. Desarrollando un corazón de gratitud, acogemos las dificultades como viejos amigos.

Que sane bien pronto y esté libre de dolor.

(Gran parte de esto se basa en las enseñanzas del Venerable Thich Nhat Hanh).

El Buda no enseñó el masoquismo. Probó ese camino durante seis años y finalmente no lo dejó más cerca de la iluminación que cuando era un príncipe. El dolor y la frustración surgirán en su práctica. Es inevitable. Vuélvase consciente de estas cosas cuando surjan por sí solas. Te enseñarán bastante sobre ti mismo. Sin embargo, buscar activamente el dolor y la frustración es prepararte para el fracaso. Nadie puede continuar en un camino como ese por mucho tiempo. Hacerlo también es completamente desprovisto de compasión por ti mismo.

El Buda enseñó un dharma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final (Kalama Sutta). No hay nada bueno en el sufrimiento autoinfligido.

No hay necesidad de buscar el dolor. Haz meditación sentada, desarrolla una práctica, y el dolor y la frustración te encontrarán :)

No hay necesidad de salir de su camino para fabricar cualquier estado. El dolor y el placer tienen las mismas cualidades intrínsecas. Cuando te sientes, verás esto. No hay necesidad de condicionarse específicamente para ningún estado, ya que todos los estados son impermanentes, de sufrimiento y no propios.

Muchas veces en los Suttas encontramos cómo se debe ver el cuerpo:

Y aunque este cuerpo, Māgandiya, es una enfermedad, un tumor, un dardo, una calamidad y una aflicción, refiriéndose a este cuerpo dices: 'Esta es esa salud, Maestro Gotama, este es ese Nibbāna'. No tienes esa noble visión, Māgandiya, por medio de la cual puedes conocer la salud y ver el Nibbāna.

Magandiya Sutta, MN http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.075x.than.html

La compasión no debe dirigirse al cuerpo sino a todos los seres vivos. El aferrarse al cuerpo debe ser destruido.

El dolor debe verse como impermanente y lo que es impermanente debe verse con sabiduría como: "Esto no es mío, esto no soy yo, esto no soy yo"

"Si surge en él un sentimiento doloroso, él sabe: 'Ahora ha surgido un sentimiento doloroso en mí. Está condicionado, no incondicionado. ¿Condicionado por qué? Incluso por este cuerpo está condicionado. Y este cuerpo, de hecho, es impermanente, compuesto, surgido de forma dependiente. Pero si este sentimiento doloroso que ha surgido está condicionado por el cuerpo que es impermanente, compuesto y surgido de forma dependiente, ¿cómo podría ser permanente un sentimiento tan doloroso?

"Con respecto tanto al cuerpo como al sentimiento doloroso, mora contemplando la impermanencia, mora contemplando la evanescencia, mora contemplando el desapego, mora contemplando la cesación, mora contemplando la renuncia. Y en quien así mora, la tendencia subyacente a la resistencia con respecto al cuerpo y el sentimiento doloroso se desvanece.

Gelañña Sutta,SN http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.007.nypo.html

“Cuando un mundano ignorante es tocado por un sentimiento (corporal) doloroso, se preocupa y se aflige, se lamenta, se golpea el pecho, llora y se angustia. Así experimenta dos clases de sentimientos, un sentimiento corporal y mental. Es como si un hombre fue atravesado por un dardo y, después del primer atravesamiento, es alcanzado por un segundo dardo. Entonces esa persona experimentará sentimientos causados ​​por dos dardos. Es similar con un mundano ignorante: cuando es tocado por un doloroso (cuerpo) siente, se preocupa y se aflige, se lamenta, se golpea el pecho, llora y se angustia, así que experimenta dos clases de sentimiento: un sentimiento corporal y un sentimiento mental.

una tendencia subyacente a la ignorancia en cuanto a sentimientos neutrales llega a ser subyacente (su mente). Cuando experimenta un sentimiento placentero, un sentimiento doloroso o un sentimiento neutral, lo siente como si estuviera encadenado por él. A tal persona, oh monjes, se le llama un mundano ignorante que está encadenado por el nacimiento, la vejez, la muerte, la tristeza, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Está encadenado por el sufrimiento, esto lo declaro.

“Pero en el caso de un noble discípulo bien instruido, oh monjes, cuando es tocado por un sentimiento doloroso, no se preocupará ni se afligirá ni se lamentará, no se golpeará el pecho ni llorará, ni se angustiará. es un tipo de sentimiento que experimenta, uno corporal, pero no un sentimiento mental. Es como si un hombre fuera atravesado por un dardo, pero no fuera alcanzado por un segundo dardo después del primero. Entonces esta persona experimenta sentimientos causados ​​por un dardo solo. Es similar con un discípulo noble bien instruido: cuando es tocado por un sentimiento doloroso, no se preocupará ni se afligirá ni se lamentará, no se golpeará el pecho ni llorará, ni se angustiará. Experimenta uno sentimiento único, corporal.

Sallatha Sutta, SN http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.006.nypo.html

Hay una meditación tibetana diseñada para reducir el acto de aferrarse al cuerpo. No es una meditación sobre el dolor per se, pero puede ser algo que le resulte interesante.

Esta práctica se puede realizar de diferentes maneras, y se recomienda tener experiencia previa en meditación antes de realizarla.

A veces se hace en los cementerios, a veces con la ayuda de imágenes ya veces con la imaginación.

El proceso de la meditación es simple, tome una postura, visualice su cuerpo, luego visualice el proceso de descomposición, la piel secándose y resquebrajándose, cayendo, los insectos comiendo su carne, llévela hasta que no quede nada más que huesos. Reconoce la impermanencia de tu cuerpo, de tu vida, y trata de soltar el apego que puedas tener hacia tu cuerpo y los cuerpos de los demás.

Esta meditación no deja de ser controvertida, y no es para todos. Aquí hay un recurso, el Satipatthana Sutta con comentarios e imágenes para ayudar en la visualización.

La práctica descrita anteriormente está relacionada con una meditación de la muerte a la que se hace referencia y que se practica con más frecuencia.

Hay una organización llamada Breathworks (asociada con mi Sangha - Triratna) cuyo objetivo es ayudar a las personas con dolor crónico a través de la meditación. Solo para citar a Jon Kabat-Zinn del sitio web

El enfoque de Breathworks para el manejo del dolor basado en la atención plena (MBPM) es el enfoque más completo, profundo, científicamente actualizado y fácil de usar para aprender cómo vivir con dolor crónico y recuperar la vida que conozco.

Aprecio que no sea exactamente lo que pediste, pero parte de los cursos es usar la atención plena dirigida al dolor mismo para permitir que las personas vivan mejor con sus condiciones y mejoren su calidad de vida. Conozco a muchas personas que han hecho estos cursos y se beneficiaron enormemente y, en varios casos, las personas pasaron de este curso a una práctica budista más "tradicional" y se convirtieron en practicantes muy comprometidos.

Solo una nota: no estoy presionando esto de ninguna manera. Simplemente creo que es un buen ejemplo de una forma establecida en que las personas meditan sobre el dolor y pensé que podría resultarle interesante visitar el sitio web.

No estoy seguro de lo que quieres decir con "meditación sobre el dolor", pero en este comentario Andrei escribió:

Además, mi mentor actual nos pide que hagamos ejercicios de tolerancia al dolor todas las semanas. Una vez que cambias, el dolor se siente más como calor, no como dolor. (No es un dolor dañino, solo ejercicio muscular estático)

Entonces, aparentemente, existe el dolor autoinfligido (pero no dañino).

Esta respuesta es probablemente una referencia adicional a ella.