Medio de vida correcto: ¿cuántos recortes son suficientes?

Según entiendo el enfoque budista de la ética, todos somos responsables de nuestras propias acciones, y el Buda definió las acciones significativas como "intención" (AN 6.63 cetanāhaṃ bhikkhave kammaṃ vadāmi). Es el impacto de nuestra intención lo que está bajo nuestra influencia (control sería una palabra demasiado fuerte).

Lo bien que entendamos algo como la cadena alimentaria dependerá de cuánto esfuerzo pongamos. Claramente, la carne siempre proviene de animales muertos. Más sutilmente, sabemos que los animales a menudo son maltratados en la producción de alimentos. Por lo tanto, lo más probable es que los huevos de gallinas camperas impliquen menos crueldad que los huevos de batería. Los productos lácteos siempre implican matar a la mayoría de los terneros machos muy temprano, y el cuajo para el queso a menudo proviene de los estómagos de esos mismos terneros. Un poco de investigación puede revelar mucho sobre tales cosas. Pero la ignorancia también es una intención kármicamente significativa, especialmente si se basa en la pereza o en el alejamiento deliberado de la verdad. Pretender permanecer en la ignorancia para seguir disfrutando de un placer sensorial es una acción torpe.

En general, tenemos poca influencia más allá de nuestras propias acciones. Podemos tener alguna influencia sobre nuestros íntimos, pero incluso eso es limitado. El punto de aplicación de la ética budista es nuestra propia mente. Ciertamente tenemos poca influencia sobre los multimillonarios. Pero entonces la teoría del karma supuestamente se encarga de esto. Nos ocupamos de nuestro karma y el karma se ocupa del problema de las acciones de los demás. Todos obtienen el destino por el que han trabajado. La perspectiva de múltiples vidas permite que persista la injusticia localizada porque el más allá resuelve la discrepancia entre la acción y la recompensa/castigo.

Por supuesto, estas ideas de moralidad se concibieron en un entorno con cadenas alimenticias muy cortas: la mayoría de las personas probablemente conocían el origen de sus alimentos. Los ricos explotaban directamente a sus siervos en busca de riqueza, pero esto estaba más o menos a la vista.

Y, por supuesto, los bhikkhus (literalmente "mendigos") tomaron la decisión de aceptar cualquier comida que les dieran, excepto cuando supieran que un animal había sido sacrificado específicamente para el. Entonces, el bhikkhu se distancia a propósito del conocimiento de la cadena alimenticia y acepta lo que venga. La moralidad de esto parece discutible desde un punto de vista moderno. Aceptar limosnas de alguien que es un traficante de armas, por ejemplo, parecería poco ético.

No estoy seguro de que sea cierto que el Buda no criticó la guerra. Tendía a mantenerse al margen de la política. Pero, por ejemplo, en las primeras páginas del Mahānibbāna Sutta , sutilmente disuade a Ajātasattu de atacar a los Vajjis. Y ten en cuenta que la tradición dice que Ajātasattu ya había intentado asesinar al Buda. en cualquier caso, los textos budistas son inequívocos al denunciar la violencia. Y la guerra es sólo violencia a mayor escala.

Puedo apreciar por qué el Buda no creía en usar su posición para la reforma social, tal vez como alentar a los muchos reyes que lo adoraban a abandonar la guerra.

El problema con la reforma social es que no aborda la raíz del problema. Puede resultar en un cambio superficial, pero las condiciones mentales subyacentes que causaron el problema permanecen intactas.

Por ejemplo, tomemos el movimiento de integración racial en Estados Unidos: después de una lucha larga y dura, hay un mínimo de igualdad y respeto por la comunidad afroamericana, pero el motor del odio en la sociedad estadounidense permanece intacto y ha encontrado nuevos objetivos, como homosexuales o Musulmanes o gente gorda - esencialmente cualquier persona notablemente diferente y vulnerable.

Esto no es aislado, no puedo encontrar un solo ejemplo donde la reforma social cambió la condición psicológica subyacente que la causó. La suciedad simplemente se barría debajo de la alfombra para emerger tarde o temprano en un lugar diferente.

Tal vez el Buda luchó con esto también, porque no se mantuvo totalmente alejado de intentar una reforma social. "No cortes tu propia carne ni hagas que la corten" parece uno de los intentos bien intencionados, pero a la luz de más de dos milenios de evidencia, es seguro decir que ha fracasado en gran medida a pesar de que hubo algunos intentos. periodos aislados en los que funcionó.

No hay lugar para la reforma si la gente no cambia fundamentalmente. El cambio tiene que ser a nivel individual, no a nivel social. Deben volverse profundamente conscientes de sus intenciones que conducen a las acciones y optimizar su existencia para liberarse del sufrimiento.

Donde el Buda o los budistas intentaron una reforma social, se ha convertido en una farsa tragicómica. Algunos budistas asiáticos liberan aves para ganar méritos, excepto que produce un próspero comercio de aves atrapadas para vendérselas a los budistas. Del mismo modo, dado que la matanza está en contra de la ética budista, los carniceros en Tailandia generalmente pertenecen a la minoría musulmana. Ninguno de los intentos de reforma social funciona realmente como se pretendía.

Este no es un hallazgo puramente budista. Es un sentimiento muy indio. En el Bhagavad Gita, el Señor Krishna no le pide a Arjuna que deje de ser un guerrero o que deje de luchar, porque él sabe que su destino en esta vida es ser un guerrero. Sin embargo, le enseña a dejar de reaccionar ante el dolor y el placer con aversión y deseo. Hasta donde yo sé, nunca se dice nada de lo que le sucedió a Arjuna en los últimos tiempos de su vida, pero si siguió las enseñanzas de Krishna, me imagino que se convirtió en una persona no violenta en unas pocas vidas.

Tenía la esperanza de desencadenar un reexamen de plataformas como el sustento correcto con esta pregunta, porque con demasiada frecuencia veo ejemplos de comercio de armas o carnicería como actividades proscritas, pero ambas continúan ocurriendo en tierras budistas.

Mi opinión personal es que las intenciones importan. El sustento correcto no es tan automático como no ser carnicero o traficante de armas. Muchas personas buscan una tabla de profesiones modernas con una casilla de verificación de lo incorrecto o lo correcto al lado. Eso nunca va a suceder porque es un ejercicio condenado al fracaso. Después de todo, en estos días una empresa como Monsanto puede incluso convertir la venta de suministros agrícolas en una profesión poco ética .

Considere esto: el multimillonario no es un tomador de decisiones completamente independiente. Él también es un sujeto de los intereses de la corporación, no un soberano absoluto. La vida de un multimillonario es tan placentera como se alinea con las necesidades de su dios, la corporación.

Mientras la vida del multimillonario gire en torno a su corporación, puede parecerse al paraíso en cuanto a comodidad física. Pero eso no es libertad. No es lo que imaginas que es. Se podría decir que el multimillonario está poseído por la corporación, y no al revés. Naturalmente, dado que la corporación involucra la extracción de ganancias (el dinero es su sangre), parte de eso se usa para mantener al títere humano (el multimillonario) en el anzuelo.

En lo que respecta al karma, una corporación en sí misma es la suma total del karma creado por un gran número de personas: consumidores, vendedores, socios, inversionistas, políticos, etc., es una encarnación viva de su karma. Su pregunta es, con las corporaciones haciendo mucho daño, ¿hasta qué punto sus agentes humanos deberían esperar retribución? La respuesta es que sí llega, aunque no siempre de inmediato, sino en el transcurso de muchas vidas. ¡Algo del daño que están haciendo las corporaciones hoy en día es fruto del karma realizado hace doscientos o trescientos años o más!

El karma es como una rueda pesada rodando, hay mucha inercia que se transmite de generación en generación. El rey puede disfrutar temporalmente de ser la cabeza del dragón, pero si su karma es de tal naturaleza que fructifica como experiencia negativa, fructificará como experiencia negativa en esta vida o en vidas futuras, puedes contar con eso.

Mi pensamiento sobre esto es similar a que un rey no solo funciona como general para su pueblo; él (debería) mantener el orden social, brindar ayuda a los necesitados, brindar seguridad a su pueblo. Y si está actuando moralmente, debería estar defendiendo a su pueblo de una invasión si la situación se presenta y es inevitable.

De esta manera, para no perturbar el orden social, me imagino que Buda no habló en contra de la "agencia" de la realeza, sino que probablemente trató de inculcar en la realeza la necesidad de moralidad y medios hábiles.

Es claro ver, creo, con esto en mente, la distinción entre un rey y un multimillonario en un yate orquestando conflictos extranjeros para aumentar los márgenes de ganancia.

Aquí hay una cita sobre "Sustento Correcto" del libro "El Noble Camino Óctuple" de Ven. Bhikkhu Bodhi, pág. 55-56:

Modo de vida correcto (samma ajiva)

El sustento correcto tiene que ver con asegurar que uno se gane la vida de una manera justa. Para un discípulo laico, el Buda enseña que la riqueza debe obtenerse de acuerdo con ciertos estándares. Uno debe adquirirlo solo por medios legales, no ilegalmente; se debe adquirir en paz, sin coerción ni violencia; uno debe adquirirlo honestamente, no por engaño o engaño; y uno debe adquirirlo de manera que no implique daño y sufrimiento para los demás.

El Buda menciona cinco tipos específicos de medios de subsistencia que causan daño a los demás y, por lo tanto, deben evitarse: el comercio de armas, de seres vivos (incluida la cría de animales para el matadero, así como la trata de esclavos y la prostitución), la producción y matanza de carne, los venenos , y en intoxicantes (AN 5:177). Además, nombra varios medios deshonestos de obtener riqueza que caen bajo un modo de vida incorrecto: practicar el engaño, la traición, la adivinación, el engaño y la usura (MN 117). Obviamente, cualquier ocupación que requiera la violación del discurso correcto y la acción correcta es una forma incorrecta de subsistencia, pero otras ocupaciones, como vender armas o intoxicantes, pueden no violar esos factores y, sin embargo, ser incorrectas debido a sus consecuencias para los demás.

El tratado tailandés analiza los aspectos positivos de un modo de vida correcto bajo los tres encabezados convenientes de rectitud con respecto a las acciones, rectitud con respecto a las personas y rectitud con respecto a los objetos. La “rectitud en las acciones” significa que los trabajadores deben cumplir con su deber con diligencia y conciencia, no perdiendo el tiempo, alegando haber trabajado más horas de las que trabajaron o embolsando los bienes de la empresa. “Rectitud con respecto a las personas” significa que se debe mostrar el debido respeto y consideración a los empleadores, empleados, colegas y clientes.

Un empleador, por ejemplo, debe asignar a sus trabajadores tareas de acuerdo a su capacidad, pagarles adecuadamente, promoverlos cuando lo ameriten y otorgarles vacaciones y bonos ocasionales. Los colegas deben tratar de cooperar en lugar de competir, mientras que los comerciantes deben ser equitativos en sus tratos con los clientes. “Corrección en cuanto a las cosas” significa que en las transacciones comerciales y las ventas los artículos a vender deben presentarse con veracidad. No debe haber publicidad engañosa, tergiversaciones de calidad o cantidad, o maniobras deshonestas.

Hay 3 puntos importantes aquí:

1. Uno debe adquirirlo solo por medios legales, no ilegalmente; se debe adquirir en paz, sin coerción ni violencia; uno debe adquirirlo honestamente, no por engaño o engaño; y uno debe adquirirlo de manera que no implique daño y sufrimiento para los demás.

2. Además, nombra varios medios deshonestos de obtener riqueza que caen bajo un modo de vida incorrecto: practicar el engaño, la traición, la adivinación, el engaño y la usura (MN 117). Obviamente, cualquier ocupación que requiera la violación del discurso correcto y la acción correcta es una forma incorrecta de subsistencia, pero otras ocupaciones, como vender armas o intoxicantes, pueden no violar esos factores y, sin embargo, ser incorrectas debido a sus consecuencias para los demás.

3. “Corrección en cuanto a las cosas” significa que en las transacciones comerciales y las ventas los artículos a vender deben presentarse con veracidad. No debe haber publicidad engañosa, tergiversaciones de calidad o cantidad, o maniobras deshonestas.

Una cosa más para agregar a todo esto es la intención / voluntad detrás de las acciones.

Si un multimillonario actúa de una manera que viola los puntos mencionados anteriormente, según el texto, se convertiría en un medio de vida incorrecto .

Si alguien se siente culpable de comportarse mal, debe corregirlo de inmediato, de lo contrario obtendrá la reacción natural. (Bajo de karma).
El dinero o la riqueza no es la felicidad.
¿Todos los grandes personales son ricos?.