Manu Smriti, verso 9.319 dice: Del mismo modo , aunque se dediquen a toda clase de actos indeseables, los brahmanas deben ser honrados en todos los sentidos ; porque son la divinidad más grande.
Pero Medhatithi comenta
Cuando se dediquen a actos prohibidos, serán tratados y castigados conforme a la ley, suavemente, y no atacados con fuerza, a la manera de otras castas.
En primer lugar, ¿cómo se puede honrar a un Bramhana como Ashwatthama cuando realiza actos indeseables? En segundo lugar, ¿hace este verso que Bramhana sea inmune a los castigos o reduce el castigo en comparación con otras castas?
Resumen: No, no se pueden derivar tales significados de este versículo. El verso es una receta para que el rey no sucumba a la arrogancia e invite a su ruina provocando y deshonrando a aquellos que no pueden ser provocados/deshonrados fácilmente. Además, el verso de ninguna manera tiene la intención de inmunizar a nadie de ningún tipo de castigo con Manu mencionando explícitamente el castigo de los brahmanes en algunos lugares.
(También tenga en cuenta que un brahmán es un rishi y un rey como los de la antigüedad. No lo compare con el sistema de castas moderno).
Detallado Como se describe en esta respuesta , un brahmán es una persona categorizada por cualidades que incluyen paz, tolerancia, sabiduría y religiosidad, lo que significa que conoce el Dharma, no suele ser propenso a la ira con mucha facilidad y practica austeridades religiosas. Tenga en cuenta estas cualidades para la explicación a continuación.
El verso está incluido en la sección de Manusmriti que habla sobre el trato del rey hacia los brahmanes únicamente. Explica algo especial al hablar de no maltratar y no aprovecharse indebidamente de los brahmanes por parte del rey.
La sección de Manusmriti comienza de la siguiente manera:
Incluso cuando caiga en la más profunda angustia, el rey no provocará a los Brāhmaṇas ; porque si los provocaban, lo arruinarían, junto con su ejército y sus medios de transporte.—(9.313)
¿Quién podría prosperar después de herir a los que, al ser provocados, crearían otros mundos y otros guardianes de las regiones, y quiénes harían que los Dioses dejaran de ser Dioses?—(9.315)
Verso 9.315 aquellos que podían hacer que los dioses dejaran de ser dioses - A través de la historia de Nahusha siendo expulsado de la posición de Indra, sería apropiado entender esta sección en el contexto de un rey arrogante que creyéndose como la máxima autoridad, insulta a los que practican austeridad. Aquí deben tenerse en cuenta las cualidades de paz y tolerancia mencionadas anteriormente.
En la historia de Nahusha que se encuentra en el capítulo 100 del Anushasana Parva del Mahabharata , él, en su arrogancia, unce a Agastya a su automóvil y Agastya, expresando las cualidades de un brahmán, es pacífico y tolerante con la situación.
Agastya también, aunque tratado por Nahusha de esta manera, no cedió a la ira . Entonces, oh Bharata, el rey Nahusha instó a Agastya con su aguijón. El Rishi de alma recta no se dejó llevar por la ira.
Es cuando es provocado por un nuevo insulto cuando Nahusha patea ( deshonra ) a Agastya, que es maldecido:
El señor de las deidades, él mismo cediendo a la ira, golpeó a Agastya en la cabeza con su pie izquierdo . Cuando el Rishi fue así golpeado en la cabeza, Bhrigu, que permanecía dentro de los mechones enmarañados de Agastya, se indignó y maldijo a Nahusha de alma pecaminosa, diciendo: 'Ya que has golpeado con tu pie en la cabeza de este gran Rishi, hazlo, por tanto, ¡caed a tierra, transformados en serpientes, oh desgraciados de perverso entendimiento!
Esto muestra cómo un rey arrogante como Nahusha quien, provocando repetidamente deshonrando e hiriendo a un brahmán, finalmente encontró su ruina.
Tenga en cuenta que, dado que se supone que los brahmanes son pacíficos y tolerantes, el rey debe hacer algo de gran magnitud para agravar su ira.
Entonces, el contexto de esta sección de Manusmriti es una receta para un rey de que no debe verse afectado por la arrogancia de ser el líder supremo y no debe invitar a su ruina aprovechándose indebidamente de la divinidad, la paz y la tolerancia de los brahmanes.
Ahora que hemos visto que el contexto de la sección es una prescripción al rey para que no falte al respeto a los brahmanes en su arrogancia, el contexto del versículo citado (Manu 9.319) sería el mismo.
La lógica del verso citado se da en el verso anterior del mismo Manusmriti:
Aunque en el lugar de la cremación, el fuego brillante no se contamina, y florece de nuevo cuando se le vierten libaciones en los sacrificios .—(9.318)
De manera similar, aunque se dedican a toda clase de actos indeseables, los brahmanas deben ser honrados en todos los sentidos; porque son la divinidad más grande.—(9.319)
Esto muestra incluso cuando los brahmanes realizan actos indeseables (en comparación con el campo de cremación), pero con las austeridades adecuadas más adelante (libaciones en el fuego), se purifican nuevamente.
¿Por qué?
De la historia de Nahusha, cualquiera que practica austeridades religiosas obtiene sus frutos y cualquier mala acción que haga después no le afecta tanto como a una persona que no practica la religiosidad. Aunque no es una comparación 100% precisa, por ejemplo, en la historia de Nahusha como se explica en el capítulo 100 de Anushasana Parva cuando insultó a los brahmanes y fue maldecido, la maldición no tuvo tanto efecto debido a la práctica de la religiosidad pasada:
Como consecuencia de los diversos dones que Nahusha había hecho, así como también de sus penitencias y observancias religiosas, aunque arrojadas sobre la tierra, oh rey, logró retener su memoria.
De manera similar, como se indicó anteriormente, el deber de un brahmán implica practicar la religiosidad y, como tal, según lo declarado por Manusmriti, no se mancillará / contaminará fácilmente si se desvía de su camino. Después del debido prayashchitta y la práctica de la religiosidad nuevamente (verter libaciones en el fuego), el brahmán injusto (fuego del lugar de cremación) se vuelve puro y divino nuevamente.
Siguiendo con el contexto anterior, el verso dice que solo porque el brahmán se entrega a algunos actos indeseables, no le conviene al rey volverse arrogante para ir y reprenderlo repetidamente por ello y, por lo tanto, deshonrarlo repetidamente , porque como dijo Manu si el Brahmin se vuelve puro y divino nuevamente, el rey aún puede encontrarse con su ruina si el brahmin es provocado (aquel que no es fácilmente provocado es provocado con repetidas deshonras por parte del rey en su arrogancia). Si ese brahmán viene a la casa del rey, debe ser tratado con respeto (honrado) y no pateado como Nahusha pateó a Agastya; de lo contrario, si lo insultan (aunque no lo provocan fácilmente) usando sus austeridades pasadas, puede arruinar al rey.
Por lo tanto, el verso todavía está de acuerdo con la prescripción que le dice al rey que sea sabio, humilde y evite la ruina de su reino al faltarle el respeto innecesariamente incluso a los brahmanes que se desviaron temporalmente de su camino . Pero eso de ninguna manera significa que no se pueda administrar el castigo. Significa que después de hacerlo, si el brahmán se encuentra con el rey o lo que sea, no debe deshonrarlo, sino comportarse de manera respetuosa. (Ver punto 4 a continuación)
Necesitamos recordar que Ashwatthama encontró su destino al ser maldecido por Shri Krishna.
Según el verso de Manusmriti, no irías a buscar a Ashwatthama y especialmente lo irritarías o lo patearías por lo que sea que haya hecho. De hecho, si Ashwatthama vino a la casa del rey, el rey debe recordar que Ashwatthama ya ha sido castigado y, por lo tanto, no debe maltratarlo. Practicando austeridades regulares, Ashwatthama también será purificado de sus pecados y un rey sabio evitaría encontrarse con su ruina al abstenerse de insultarlo.
Un gran y gordo NO
Manusmriti 8.335 dice:
Ni el padre, ni el preceptor , ni el amigo, ni la madre, ni la mujer, ni el hijo , ni el sacerdote son impunes para el Rey , cuando no se mantienen dentro de su deber. (8.335)
Además, la naturaleza del castigo depende de la naturaleza de la ofensa cometida y no está relacionada o basada en el versículo citado. Veamos algunos ejemplos
En el caso de robo, la culpa de un Śūdra es de ocho veces, la de Vaiśya de dieciséis veces y la de Kṣatriya de treinta y dos veces; (337) la de Brāhmaṇa de sesenta y cuatro veces, o completamente cien -veces, o dos veces sesenta y cuatro veces ; cuando es consciente de la buena o mala calidad del acto.—(338)
Sin embargo, el rey multará y luego desterrará a las tres castas dando pruebas falsas; y al Brāhmaṇa lo despojará de su ropa y de su vivienda.
Como se indicó en los subtítulos anteriores, el verso citado es una prescripción para la conducta de un rey, es decir, ser humilde y no regañar a propósito a los brahmanes y de ninguna manera inmuniza a cualquier malhechor del castigo.
Lógicamente, si una persona que conoce el Dharma (brahmán) y es castigada por el rey legítimamente sin arrogancia, no invitaría a la ruina del rey ni provocaría la ira del brahmán.
Después de que se ha aplicado el castigo al brahmán, el rey no debe reprenderlo constantemente, ya que tal vez aún sea digno de reverencia y una reprimenda innecesaria invitaría a la ruina del rey.
Por lo tanto, para concluir el verso anterior es una receta para que el rey no sucumba a la arrogancia, tomando a Nahusha como ejemplo y no "falte el respeto" repetidamente incluso a aquellos brahmanes (que no pueden ser insultados y provocados fácilmente) que se han desviado de su camino debido a austeridades anteriores o siendo purificados por austeridades futuras, pueden arruinar al rey, incluso Ashwatthama para el caso.
Sin embargo, eso no significa que no se les pueda imponer el castigo, pero después del castigo, se supone que el rey no debe ir a buscarlos y deshonrarlos repetidamente como lo hizo Nahusha.
Amritendu Mukhopadhyay
Sethu Srivatsa Koduru
Amritendu Mukhopadhyay
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Sethu Srivatsa Koduru