Para Husserl, ¿cómo podemos conocer las cosas en sí mismas?

La pregunta más amplia se responde en ¿ De qué maneras fundamentales, si las hay, rompe Husserl con Kant?

En cuanto a la pregunta del título, la respuesta es que no podemos. Las "cosas en sí mismas" de Husserl no se parecen en nada a las "cosas en sí mismas" de Kant. Aunque las dos filosofías son inconmensurables, en la medida en que podemos compararlas, las "cosas mismas" son apariencias de Kant en su forma menos contaminada, fenómenos tal como vienen. Por eso Husserl llama a su filosofía fenomenología trascendental. El lema de Husserl " regresar a las cosas mismas " fue un juego con el lema anterior de Helmholtz " regresar a Kant ", que a su vez fue una reacción contra el dominio de las especulaciones al estilo de Hegel sobre abstracciones enrarecidas en la escena filosófica alemana de la primera mitad del siglo XIX. siglo XX. Volver a las cosas mismas significaba volver a los fenómenos,

Husserl considera que la noción de "cosa en sí" de Kant, y de las cosas imperceptibles en general, es " contrasentido " o " materialmente absurdo " (Widersinn, en oposición a Unsinn, lógicamente absurdo). Si bien es lógicamente coherente, implica un vano intento de imaginar la percepción de lo que es, al mismo tiempo se afirma que, en principio, es incapaz de entrar en la situación imaginada. Aquí está de Ideas I :

" La suposición hipotética de algo real fuera de este mundo es, por supuesto, ''lógicamente'' posible; obviamente no implica ninguna contradicción formal. Pero cuando preguntamos sobre la condición esencial de la que dependería su validez, sobre el modo de demostración exigido por su sentido... reconocemos que algo trascendente necesariamente debe ser experimentable... como una unidad demostrable relativa a sus concatenaciones de experiencia... Si hay algún mundo, cualquier cosa física real, entonces las motivaciones experimentadas que los constituyen deben poder extenderme en mi experiencia y en la de cada Ego " .

De hecho, el propio Kant caracteriza la aplicación de las categorías de experiencia (como "cosa") más allá de cualquier experiencia posible como "ilusión trascendental", por lo que parece estar de acuerdo en que "la cosa en sí misma" es "contrasentido". Fichte ya señaló que, en términos kantianos, ni siquiera deberíamos decir que "la cosa en sí misma" es incognoscible, no deberíamos hacer esta combinación de palabras en absoluto, y mucho menos ponerla en oraciones. La respuesta habitual es que Kant sólo lo utiliza de forma analógica y metafórica, para aludir a los límites de la experiencia y el conocimiento.

Hay otra interpretación posible. Una respuesta a la acusación de que la experiencia inexperimentable es contrasentido es que, si bien nunca podemos percibir las cosas en cuestión, podemos concebir un intelecto que pueda hacerlo, y esto es suficiente (por ejemplo, puede ser Dios, pero no necesita ser un dios de Dios). cualquier religión conocida, y no tiene por qué existir, sólo ser posible). En §§76-77 de Critique of Judgement Kant admite la concebibilidad de tal intelecto no discursivo, intellectus archetypus como él lo llama, pero procede a argumentar que ni nosotros ni nada como nosotros posee nada parecido, ver ¿Kant vino a ¿Crees que tenemos acceso a las cosas en sí después de todo?

En efecto, nuestro Entendimiento tiene la propiedad de proceder en su conocimiento, por ejemplo, de la causa de un producto, de lo analítico-universal (los conceptos) a lo particular (la intuición empírica dada)... Sin embargo, podemos pensar un Entendimiento que, siendo , no como la nuestra, discursiva, sino intuitiva, procede de lo sintético-universal (la intuición de un todo como tal) a lo particular, es decir, del todo a las partes. La contingencia de la combinación de las partes, a fin de que sea posible una forma definida del todo, no está implícita en tal Entendimiento y su representación del todo. Nuestro Entendimiento requiere esto porque debe pasar de las partes como fundamentos universalmente concebidos a las diferentes formas posibles de ser subsumidas bajo ellas, como consecuencias. "

Aun así, esto significa presumiblemente que la "cosa en sí" es perceptible para algo concebible para nosotros, lo que le daría una sombra de sentido, por tenue que sea. Y Kant fue, por supuesto, un cristiano devoto que, en sus propias palabras, tuvo que " limitar la razón para dejar espacio a la fe ".

Quizás la discusión más detallada de los significados y matices del significado del "fenómeno", "apariencia", "noúmeno" y "cosa en sí" de Kant es Two Perspectives on the Object of Knowledge de Palmquist .