¿Cuál era la ley antes de que se hiciera una drasha (una ley derivada de las 13 middos)? ¿Se dieron todas las leyes en el Sinaí, y solo sus fuentes se derivaron de la Torá por Chazal, o Chazal aprendió nuevas leyes de la Torá usando el sistema de las 13 midot, y antes de que hicieran esos drashos la ley era, de hecho, diferente? ? Me han dicho que hay una disputa sobre esto; Me gustaría conocer todas las fuentes de Chazal, Rishonim y Acharonim que discuten esto.
No puedo darte todas las fuentes, pero un breve resumen del Rambam:
El Rambam analiza dos tipos de derashos.
En su Introducción al Talmud, el Rambam analiza derashos en los que la halajá no está en disputa, solo la fuente de las escrituras lo está: la drasha es simplemente un intento de identificar la fuente, y la halajá precedió a la fuente. Un ejemplo es que פרי עץ הדר es una cidra. En Sefer Hamitzvos Shoresh Sheni, el Rambam explica que esto fue para "להראות חכמת הכתוב" para demostrar la sabiduría de las Escrituras.
El segundo se discute en la Introducción al Yad Hachazaka. Aquí habla de los derashos, que son "דברים שנתחדשו בכל דור ודור ... שלא למדו מפי השמועה", recién descubiertos en cada generación y no aprendidos por transmisión. En Shoresh Sheni, califica que estos derashos se limitan a la ramificación de las leyes mosaicas existentes - "הם ענפים מן השרשים שמאמרו לו למשה"
Ohr HaChaim a Vayikra 13:34 implica que todos los derashos solo son concluyentes con una tradición independiente:
ואין הכרח לדרשות הלל עד שעלה לא"י וידע שכן באה ההלכה
Los derashos de Hillel no fueron concluyentes hasta que subió a Eretz Yisrael y supo que la tradición confirmaba su conclusión (traducción mía)
Rashi en Pesachim 61a podría entenderse en el sentido de que Chazal no tenía derecho a aplicar las reglas de exégesis sin una tradición preexistente de sus maestros, con la excepción de Kal V'chomer:
דאין אדם דן גזירה שוה מעצמו אלא אם כן למדה מרבו, אלא קל וחומר
Rashi contrasta a Kal V'Chomer con Gzeira Shava como permitido. Esto podría entenderse en el sentido de que este es el único que está permitido (si no, ¿por qué debería señalarse?)
Doros HaRishonim (un trabajo relativamente reciente sobre metodología talmúdica por Rav Yitzchak Isaac Rabinowitz) Chelek 4 ch 7 va aún más lejos y sostiene que el primer tipo de derasha es el único tipo de derasha, según todas las opiniones, y todos los halajot se conocían a través de mesora y solo estaban encontrando pistas en la Torá.
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Ish Ploni Vi Kohen
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