Según Viśiṣṭādvaita, ¿cómo se relaciona Ātman con Brahman?

Según Vishista advaita, los atmas individuales son muchos y tienen una relación sarira-sariri con el Brahman Supremo. (yasya atma sariram - Para quien atma forma el cuerpo - Subala Upanishad/Brhadaranyaka Upanishad). El Señor Supremo sigue siendo advaita, es decir, uno sin segundo, pero lo que lo hace visishta es que Él está presente junto con prakruti y atmas como Su cuerpo. Él es el sariri, o el poseedor, y los atmas y prakruti individuales forman Su cuerpo (sarira). Esta relación se llama seshatva-jnanam, o conocimiento de ser el sesha (parte) del seshi (todo).

Las técnicas y modos prescritos para realizar seshatvam y mantener esta comprensión se establecen en el Bhagavad Gita. Dos técnicas populares para realizar esto son karma yoga y jnana yoga, y de las dos, Krishna favorece el karma yoga ya que es más práctico para alguien que está condicionado a trabajar de una manera específica. De acuerdo con el karma yoga, uno debe realizar los deberes prescritos de acuerdo con los mandatos védicos. Tal desempeño debe estar desprovisto de tres concepciones: que eres el propietario (sanga), que eres el controlador (kartrutva) y que eres el disfrutador de ese trabajo (phala). El trabajo debe hacerse simplemente como una adoración a la Persona Suprema con el entendimiento de que los mandatos ordenados en las Escrituras a diferentes personas son Su voluntad y al promulgar Su voluntad, Él estará complacido. Por esto, el Supremo Brahman estará complacido y lo liberará de los pecados anteriores que se interponen en el camino de sostener esta comprensión. Mediante tal anulación de los pecados, la mente de uno se vuelve pacífica. Una vez que la mente se apacigua, los sentidos estarán controlados. En tal estado mental, es posible llegar a la etapa de sthita-prajnata o comprensión sostenida de esta relación. (Esta es la esencia de los capítulos segundo y tercero del Bhagavad Gita). Sin embargo, para desarrollarse más, uno debe avanzar hacia el bhakti yoga, porque solo mediante el bhakti uno puede alcanzar al Supremo. También hay formas específicas de Sampradaya, por ejemplo, solo cantar ciertos mantras puede ayudar a uno a darse cuenta de esto y mantener esta comprensión, y para conocerlos, uno debe acercarse a un Gurú. Cualquier otra forma de conocerlos puede no dar buenos resultados. Una vez que la mente se apacigua, los sentidos estarán controlados. En tal estado mental, es posible llegar a la etapa de sthita-prajnata o comprensión sostenida de esta relación. (Esta es la esencia de los capítulos segundo y tercero del Bhagavad Gita). Sin embargo, para desarrollarse más, uno debe avanzar hacia el bhakti yoga, porque solo mediante el bhakti uno puede alcanzar al Supremo. También hay formas específicas de Sampradaya, por ejemplo, solo cantar ciertos mantras puede ayudar a uno a darse cuenta de esto y mantener esta comprensión, y para conocerlos, uno debe acercarse a un Gurú. Cualquier otra forma de conocerlos puede no dar buenos resultados. Una vez que la mente se apacigua, los sentidos estarán controlados. En tal estado mental, es posible llegar a la etapa de sthita-prajnata o comprensión sostenida de esta relación. (Esta es la esencia de los capítulos segundo y tercero del Bhagavad Gita). Sin embargo, para desarrollarse más, uno debe avanzar hacia el bhakti yoga, porque solo mediante el bhakti uno puede alcanzar al Supremo. También hay formas específicas de Sampradaya, por ejemplo, solo cantar ciertos mantras puede ayudar a uno a darse cuenta de esto y mantener esta comprensión, y para conocerlos, uno debe acercarse a un Gurú. Cualquier otra forma de conocerlos puede no dar buenos resultados. (Esta es la esencia de los capítulos segundo y tercero del Bhagavad Gita). Sin embargo, para desarrollarse más, uno debe avanzar hacia el bhakti yoga, porque solo mediante el bhakti uno puede alcanzar al Supremo. También hay formas específicas de Sampradaya, por ejemplo, solo cantar ciertos mantras puede ayudar a uno a darse cuenta de esto y mantener esta comprensión, y para conocerlos, uno debe acercarse a un Gurú. Cualquier otra forma de conocerlos puede no dar buenos resultados. (Esta es la esencia de los capítulos segundo y tercero del Bhagavad Gita). Sin embargo, para desarrollarse más, uno debe avanzar hacia el bhakti yoga, porque solo mediante el bhakti uno puede alcanzar al Supremo. También hay formas específicas de Sampradaya, por ejemplo, solo cantar ciertos mantras puede ayudar a uno a darse cuenta de esto y mantener esta comprensión, y para conocerlos, uno debe acercarse a un Gurú. Cualquier otra forma de conocerlos puede no dar buenos resultados.

Entonces, por lo que entiendo, hay 3 escuelas principales de Vedanta: Advaita (panteísta), Vishistadvaita (panenteísta) y Dvaitadvaita (dualista).

En el pasado, investigué Advaita-Vedanta, pero recientemente me interesé en aprender más sobre Vishistadvaita, porque siempre me han atraído las filosofías "panenteístas", y Vishistadvaita me suena muy panenteísta: el Universo existe en Ishvara y Ishvara en el Universo (Atman), pero finalmente Ishvara también trasciende el Universo. El todo es mayor que la suma de sus partes. Vishistadvaita parece un "término medio" entre Advaita (todo es literalmente Brahman puro) y el dualismo de Dvadiata. Por cierto, corrígeme si algo de lo que he dicho está mal.

Dios tiene dos modos de ser, como causa y como producto. Como causa, él está en su esencia calificado solo por sus perfecciones. Como producto, tiene como cuerpo las almas y el mundo fenoménico. Hay un ritmo pulsante en sus períodos de creación y absorción. Para Ramanuja, la liberación (moksha) no es una separación negativa de la transmigración, o una serie de renacimientos, sino el gozo de la contemplación de Dios. Este gozo se logra mediante una vida de devoción exclusiva (bhakti) a Dios, cantando sus alabanzas, realizando actos adulatorios en el templo y en el culto privado, y pensando constantemente en sus perfecciones. A cambio, Dios ofrecerá su gracia, que ayudará al devoto a obtener la liberación.

Vishishtadvaita floreció después de Ramanuja, pero se desarrolló un cisma sobre la importancia de la gracia de Dios. Para la escuela norteña que utiliza el sánscrito, conocida como la escuela Vadakalai ("Mono"), la gracia de Dios para obtener la liberación es importante, pero un individuo humano debe hacer el mejor esfuerzo posible, como un mono bebé debe aferrarse a su madre. Esta escuela está representada por el pensador Venkatanatha, quien fue conocido con el nombre honorífico de Vedantadeshika (“Maestro de Vedanta”).

Bueno, deberías empezar con el Sri Bhasya de Ramanuja. Si desea adentrarse un poco en la teología visishtadvaitica, también debe leer el comentario de BG de Ramanuja.

Estas son las referencias que puedo dar para los libros.

Solo existe Brahman, pero se caracteriza por la multiplicidad: es el concepto clave del dualismo calificado.

Ishvara (denotado por Vishnu-Narayana) es el Espíritu Cósmico Supremo que mantiene el control completo sobre el Universo y todos los seres sintientes, que juntos también forman el cuerpo panorganístico de Ishvara. La tríada de Ishvara junto con el universo y los seres sintientes es Brahman, que significa la plenitud de la existencia. Ishvara es Parabrahman dotado de innumerables cualidades auspiciosas (Kalyana Gunas).

Shukla Yajur Veda 32.3

Ishvara es perfecto, omnisciente, omnipresente, incorpóreo, independiente, el creador del universo, su gobernante activo y también su eventual destructor.

Él no tiene causa, es eterno e inmutable y, sin embargo, es la causa material y eficiente del universo y de los seres sintientes. Es a la vez inmanente (como la blancura de la leche) y trascendente (como un relojero independiente del reloj). Él es el sujeto de adoración. Él es la base de la moralidad y el dador de los frutos del Karma de uno. Él gobierna el mundo con Su Maya, Su poder divino.

Brihadaranyaka Upanishad 3.7.4-14

Aquel que habita en el agua, pero está dentro del agua, a quien el agua no conoce, cuyo cuerpo es agua y que controla el agua desde dentro: Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal.

Aquel que habita en el sol, pero está dentro del sol, a quien el sol no conoce, cuyo cuerpo es el sol y que controla el sol desde dentro - Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal.

Chit es el mundo de los seres sintientes, o de las entidades que poseen conciencia. Es similar al sistema Purusha de Samkhya. Los seres sintientes se llaman Jīvās y son poseedores de conciencia individual como se denota por "yo". El alcance de Chit se refiere a todos los seres con conciencia de "yo", o más específicamente, autoconciencia. Por lo tanto, todas las entidades que son conscientes de su propia existencia individual se denotan como chit. Esto se llama Dharmi-jnana o conciencia sustantiva. Los seres sintientes también poseen niveles variables de Dharma-bhuta-jnana o conciencia atributiva.

Las jivas poseen tres tipos diferentes de existencia:

Nityas, o los Jivas eternamente libres que nunca estuvieron en Samsara.
Muktas, o los Jivas que alguna vez estuvieron en Samsara pero son libres.
Baddhas, o los Jivas que todavía están en Samsara