La naturaleza de Buda de un perro

¡Realmente deberíamos tener una regla aquí para no proporcionar respuestas koan! ¡Es tan importante que los descubras por ti mismo! Escritas, las respuestas se vuelven huecas y nunca se acercan a su verdadero 'significado'. Dicho esto (¡y sin spoilers a continuación!)...

Mu significa no, pero también puede traducirse como espacio en blanco, vacío o ausencia. Eso debería sonar una campana con respecto al concepto de vacío o shunyata. El koan realmente no tiene nada que ver con los perros o si tienen o no una naturaleza de Buda. Tiene más que ver con esta idea de la vacuidad: qué es y la experiencia inicial de la misma. El monje en este koan está completamente atrapado en la escolástica y el conceptualismo. Está usando su pequeña mente para tratar de comprender un concepto que simplemente no es capaz de aprehender. La respuesta de Zhaozhou es un intento de sacar a ese monje de su pequeña forma de pensar y señalarle mu, la verdadera esencia del zen.

La gente a menudo informa este koan sin explicar el significado superficial. Los chinos en ese momento consideraban a los perros animales desagradables y sucios, que ocupan la misma posición que los cerdos en la mente occidental. Cerdos o cucarachas o esos parásitos que se meten en los ojos. Entonces, la pregunta superficial es si el ser más despreciable puede volverse iluminado.

El significado superficial de la respuesta más común, Mu es la jerga budista, que significa vacío, sunyata. En el sistema Mahayana, te iluminas cuando te das cuenta de la verdad de sunyata, es decir, que no tienes un yo (atman), todo cambia con el tiempo y varias otras cosas para las que no tengo espacio aquí .

En mi opinión, la práctica del koan es una práctica. Piensas en una pregunta y siempre te dicen que tu respuesta es incorrecta. Durante este proceso, muchas personas reportan destellos de introspección en los que sienten subjetivamente que han captado la respuesta, es decir, satori o iluminación repentina. El razonamiento lleva tiempo, por lo que la iluminación repentina no se puede lograr con un razonamiento paso a paso.

En China, hubo una gran discusión de varios años (¿multidécadas?) sobre si la iluminación era una cuestión de seguir los pasos o si era algo que te sucedió en un instante. En China y Japón, ganaron los defensores de la iluminación repentina.

Algunos críticos modernos dicen que, especialmente en Japón, con una nueva perspectiva funeraria y post mortem, se ha pasado a una forma de zen donde sunyata es una comprensión repentina de que tienes un yo inmortal, lo que contradice el pensamiento budista temprano.

Siempre he encontrado que los koans son herramientas útiles para el pensamiento. A través del estudio del dharma, la interacción con la sangha y una variedad de otros medios, alcanzamos nuevos conocimientos que son muy parecidos a herramientas aburridas. A través de su uso aplicado contra las situaciones en varios koan encontramos su verdadero valor. No hay una respuesta correcta para una muela abrasiva.