¿Cómo funcionan los kōans?

Voy a hacer mi mejor esfuerzo y no revelar demasiado, pero a menos que use un ejemplo específico, no estoy seguro de cómo proceder. Usemos:

Mumonkan - Caso 4: El bárbaro occidental sin barba

El caso:

Wakuan dijo: "¿Por qué el bárbaro occidental no tiene barba?"

Comentario de Mumon:

El estudio debe ser un estudio real, la iluminación debe ser una iluminación real. Una vez deberías conocer a este bárbaro directamente para tener una verdadera intimidad con él. Pero decir que realmente tienes intimidad con él ya te divide en dos.

Verso de Mumon:

No discutas tu sueño
ante un tonto.
Bárbaro sin barba
Oscurece la claridad.

Primero, algunos preliminares. Entonces, ¿qué es un koan? Los koanes suelen ser un relato de segunda mano de un intercambio entre un maestro y un estudiante o entre dos maestros iluminados. Leídos como literatura, estos intercambios eran momentos de enseñanza o una prueba de la calidad de la experiencia y/o el estado mental actual de otra persona. En términos prácticos, los koans son herramientas de enseñanza. Cada koan apunta a algo. A veces es un aspecto de la mente iluminada (como en Gutei levanta un dedo o El Buda sostiene una flor), otras veces puede ser un problema psicológico como en El bárbaro occidental no tiene barba o en La carpa dorada se cae del agua. Neto. También hay lo que se conoce como romper a través de koans que están diseñados para arruinar tu cabeza por completo.para realmente avanzar en su práctica. Estos incluirían cosas como Mu o Nansen Cuts the Cat in Two. (Creo que Hakuin divide los koans en cinco clases, pero esta es la esencia general). Como un precedente legal (koan significa literalmente "caso legal"), los koans son registros de ideas pasadas que pueden ayudar al estudiante a formar una base de comprensión ilustrada ( o conocimiento supramundano como lo tendría el Theravada).

Cada koan se divide en dos partes básicas. Primero, tienes el caso (el texto citado arriba). Para acompañar, existe lo que se conoce como la "frase de giro" ( hua tou en chino) que expresa la esencia del koan. El hua tou te lo da tu maestro cuando empiezas a trabajar con un caso particular. En meditación, simplemente dices esa frase al exhalar. En el caso anterior, en cada exhalación solo dirías "sin barba".

Los koans son una práctica de introspección. Para trabajar con ellos de manera efectiva, primero debe desarrollar cierto dominio sobre el trabajo con mushin o vacío. En Theravada, esto equivaldría aproximadamente a un estado extremadamente profundo de concentración de acceso. Nosotros, la gente Zen, creemos, al igual que ustedes, los Ancianos, que a menos que la mente esté sofocada, no hay forma de que ocurra la percepción. Sería un ejercicio inútil reflexionar intelectualmente sobre un koan, aunque sigue siendo un problema con el que se topan muchos estudiantes. Para evitar eso y guiar al estudiante hacia una experiencia de vacío (por ejemplo, concentración de acceso profundo), usamos el mu koan para domar la mente (puedes leer más sobre eso aquí ).

Una vez que se establece mu o vacío, el estudiante puede comenzar a trabajar con otros koans. Trabajar con un koan puede ser el cielo o el infierno. Si has practicado alguna vez la meditación jhana, sabrás lo opresiva que puede resultar a veces la concentración profunda. En el caso de nuestro ejemplo, decirse a sí mismo "sin barba", "sin barba", con sinceridad, en cada exhalación, sin intelectualizar lo que significa "sin barba", da lugar a una experiencia de vacío muy profunda. El Mu koan equipara esto con "tragar [ing] una bola de hierro al rojo vivo, que no puedes escupir incluso si lo intentas". Esta es la Gran Duda. Es importante distinguir este tipo de Duda de la pequeña duda que tendrías de, digamos, que los Falcons ganaran el Superbowl. La Gran Duda es visceral y es producto de una suspensión total del examen intelectual y de la concentración de la mente en un estado de vacío. Y puede chupar. (Dicho esto, a veces piti puede surgir y volverse tan amenazadoramente fuerte que puede llevarte directamente al 1er jhana. Pero aún así, dices "sin barba", "sin barba". A veces podrás relajarte en el 2do jhana, otras veces regresas a la mamada. Pero siempre - "sin barba", "sin barba".) otras veces vuelves a la mierda. Pero siempre - "sin barba", "sin barba".) otras veces vuelves a la mierda. Pero siempre - "sin barba", "sin barba".)

Así que ese es el lado de la meditación de las cosas. Ahora salimos de la meditación con la mente calmada y la aplicamos a nuestro Bárbaro. Primero, algo de contexto. El bárbaro occidental es, por supuesto, Bodhidharma. Él tiene una barba. Todos saben eso. Decir que no es como negar las 800 libras. gorila en la habitación que te arroja heces mientras destroza tu primera edición de La Comunidad del Anillo. Este simio es un gilipollas y realmente necesitas reconocerlo. A medida que un estudiante trabaja "sin barba", van a surgir cosas (somos píos de yogacara, por lo que diríamos que surgen del alaya-vijnana o la conciencia del almacén). Para este koan, lo que surja probablemente será algo acerca de su estructura psicológica o patrones habituales que preferiría esconder debajo de la alfombra. Este koan dice no, no señor. Dime que' está allí. Aprovechas el vacío para sacar algo de tu psique.

De hecho, diría que no es prudente tratar de usar koans para cuantificar el progreso. Algunas personas pueden responder cientos de koans y no alcanzar la iluminación. Otros pueden llegar allí con solo un puñado. Es como un juego de Jenga psicológico. Hay piezas que se pueden tomar con bastante facilidad sin riesgo para nuestro ser mundano. Las responderás muy rápidamente. Otras piezas - ¡peligro! Estos pueden tardar más en desalojarse, pero cuando los sacas, toda la estructura puede derrumbarse. Tu maestro es básicamente como el capataz de un equipo de demolición. Depende de su experiencia seleccionar aquellos koans que harán que su pequeña torre Jenga se derrumbe en la menor cantidad de movimientos. Los koanes también se pueden usar para incitar o medir la mente de un estudiante. Si tiene problemas con un koan en particular, puede ayudar a señalar aquellas áreas en las que su maestro podría querer atacar. En la práctica posterior a la iluminación, también ayudan a demostrar dónde sigues bloqueado.

Los koans realmente no son tan místicos. En realidad, son muy prácticos en su propósito y ejecución. Espero que eso te haya dado al menos una idea de cómo "funcionan".

La connotación original del término en chino se refiere a los registros públicos. Los koans son a menudo relatos de alumnos que interactúan con maestros, o su expresión que fue parte de dicha interacción, y está contenida en clásicos como "The Blue Cliff Record". Por su carácter y lo que se ha conservado dentro de ellos, se cree que catalizan un cambio de conciencia hacia el despertar en aquellos que los contemplan durante la meditación y el trabajo. Las ceremonias formales, en las que los alumnos a los que se les asignan tales koans los discuten con su maestro y en el breve intercambio revelan destellos de intuición, se han convertido en parte de la tradición budista especializada, particularmente entre los monjes en Rinzai Zen.

El problema de embarcarse en cualquier gran aventura de humildad es que se necesita un esfuerzo del ego para iniciarla. El gran misterio del despertar es que en algún momento se debe hacer un esfuerzo, y luego, como secuela, un colapso. Una de las cualidades esenciales del budismo zen es su énfasis en la aracionalidad, el proceso transconceptual o la percepción trascendente. Estos koanes, actuando como rocas para un cascanueces, se convierten en un catalizador alrededor del cual puede surgir un despertar y, en parte debido al surgimiento de este colapso, un retorno al desconocimiento (gran duda).

En el contexto de la entrevista con el maestro, no se prueba nada, aunque la ceremonia pueda dar la impresión de que esto ha ocurrido. No existe un límite real para las posibles respuestas, aunque las restricciones sociales y los protocolos influirán en el resultado. Dado que no se solicita o especifica una respuesta clara y predeterminada, se convierte en el papel del maestro actuar como un "observador" autorizado, ya que todos son monjes presentes pero algunos tienen más experiencia en reconocer las cualidades de la realización.

Hay un tropo de que los koans son acertijos, acertijos, con soluciones particulares, y algunos de ellos incluso se presentan de tal manera, preguntando recursivamente sobre la razón de algún comentario simple, ambiguo o confuso. Sin embargo, los koans son solo incidentalmente instructivos o interrogantes por su carácter, y la respuesta no puede, debido a la forma muy humana y artística de aquello de lo que forman parte, cuantificar nada. En cambio, el progreso es siempre calificado y condicionado.