¿Por qué se cree que Zen/Chan está más relacionado con el budismo que con el taoísmo?

la relativa simplicidad del zen y los sistemas de creencias barrocos de las otras tradiciones mahayana

¿Hablamos de estilo ? Sí, los registros de los maestros zen se parecen más al estilo del Zhuangzi que al estilo del Avatamsaka Sutra . Pero deberíamos estar más interesados ​​en el contenido cuando evaluamos a dónde pertenece una tradición. - Los Sutras están escritos en un lenguaje metafórico muy complejo. Como dijo el maestro zen Bassui: "Antes de que podamos leer los Sutras, tenemos que abrir la mente para que pueda leerlos". Los Sutras abordan una realidad que a veces no está disponible para una mente no iluminada.

generalmente se cree que el zen es una rama del budismo, con algunas influencias taoístas. ¿Cuáles son los argumentos que sustentan esta opinión? ¿Alguien ha proporcionado contraargumentos a los presentados en El Tao del Zen?

Todo libro académico escrito sobre el origen del zen es un contraargumento.

Veamos algunos puntos destacados, fuera de mi cabeza:

1) La escuela Zen no se llamaba así en un principio. Se la conocía como la "Escuela de la Mente de Buda" y los maestros Zen se denominaban "los Maestros Lankavatara":

En sus inicios en China, el Zen se refería principalmente a los sūtras Mahāyāna y especialmente al Laṅkāvatāra Sūtra. Como resultado, los primeros maestros de la tradición zen fueron denominados "maestros Laṅkāvatāra". En otros textos tempranos, la escuela que más tarde se conocería como Zen a veces incluso se denomina simplemente "escuela Laṅkāvatāra" (Ch. 楞伽宗, Léngqié Zōng). Los relatos que registran la historia de este período temprano se encuentran en Registros de los Maestros Laṅkāvatāra (Ch. 楞伽師資記, Léngqié Shīzī Jì).

(cf. Dumoulin, Heinrich (2005-A), Zen Buddhism: A History. Volumen 1: India y China, World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-89-1 )

Toda la escuela recibió el nombre de un sutra específico , llamado Laṅkāvatāra.

Se dice que el Primer Patriarca del Zen entregó este sutra al Segundo Patriarca como que contiene los elementos esenciales de las enseñanzas de la escuela.

Si estudia ese Sutra detenidamente, se dará cuenta de que tiene todas las enseñanzas esenciales del Zen, y dado que es anterior al Zen, es razonable concluir que es la fuente. La idea principal allí es que "la mente es Buda", que todo se reduce a la mente del ser sintiente; que todo es una proyección de la Mente Única (que es también lo que Huangbo dice textualmente).

2) El Sexto Patriarca en la Escritura de la Plataforma dice muy explícitamente que para practicar Zen, uno tiene que estudiar y recitar el Sutra del Diamante . ¿Por qué destaca ese sutra y no el Zhuangzi o el Daodejing?

3) Todos los maestros zen utilizaron el lenguaje y la terminología del budismo mahayana: samsara, nirvana, bodhisattva, tathagata, etc. Compare con la frecuencia con la que utilizan términos como qi, yin/yang, Cielo (en el sentido taoísta), etc. No es incluso a debate. Utilizan abrumadoramente el lenguaje budista.

4) Eran todos monjes budistas , con túnicas budistas, cabezas rapadas, etc. Quiero decir, esto es un hecho obvio. ¿Por qué quedarse en un monasterio budista si eres taoísta?

5) Todo lo que dicen se remonta a la Filosofía Mahayana . Todo. La Mente Única, que trasciende el samsara, la no dualidad entre el samsara y el nirvana, la mente es Buda, la verdad está más allá del lenguaje, el silencio como enseñanza, etc. ¡Incluso el rechazo de los Sutras se remonta en última instancia a los Sutras!

No hay nada original en las ideas de la escuela Chan:

No hay nada único en la doctrina Ch'an; es una forma ecléctica de la filosofía mahayana. Así que no hay contradicción involucrada en una tradición de práctica de meditación que coexiste con las doctrinas sectarias de las diversas sectas del budismo chino. Los maestros cuyos nombres aparecen en las listas de sucesión tanto del Ch'an como de otra tradición sectaria serían simplemente maestros del dharma y del dhyana en sus respectivos monasterios.

Charles W. Swain, El surgimiento del budismo Ch'an, Chung-Hwa Buddhism Journal vol.2/Oct, 1988 P.391-399

De hecho, si hay algo original, es el estilo. Si hay algo que no se remonta al Mahayana indio, es exactamente el estilo, la forma que toma su upaya, y no sus doctrinas, no sus ideas.

Pero, ¿por qué llamar a ese estilo "taoísta" y no llamarlo "chino"? ¿Quizás hay alguna fuente común de la que tanto Chan como el taoísmo se basan, y eso tiene más que ver con el carácter chino, que se manifiesta allí como abrupto y directo? En cambio, lo que tiene más sentido es que el budismo es adaptable y, por lo tanto, toma muchas formas según el país y el espíritu del país donde arraiga.

Creo que este tipo de pensamiento es bastante superficial. La esencia del zen es la enseñanza de que todos los seres poseen una naturaleza de Buda, y que al ver la verdadera naturaleza de uno, uno alcanza la iluminación. Nada de esto es parte del taoísmo.

Además, muchas de las similitudes entre los dos también se encuentran en los Sutras budistas. Por ejemplo, el uso extensivo del lenguaje paradójico para atravesar el pensamiento conceptual se encuentra en el Sutra del diamante y en muchos otros textos budistas, no solo en los textos taoístas como el Dao De Jing, y también se entienden de maneras muy diferentes.

Esta sugerencia de que Zen/Chan es taoísmo tiende a provenir de los propios taoístas/nacionalistas chinos en lugar de cualquier enseñanza Chan real. Soy de una escuela budista china del linaje Chan. Antes de convertirme en budista practicante, incursioné en el autoestudio de las enseñanzas taoístas.

Desde tiempos históricos, la civilización china debido a su gran poder con respecto a sus vecinos circundantes siempre ha tenido una profunda presunción en su superioridad cultural. Esto naturalmente se extiende al campo de la filosofía y las religiones.

La verdad es que el budismo es mucho más profundo que el taoísmo. Sin duda, el taoísmo es bastante ilustrado, especialmente en comparación con algunos comportamientos muy poco ilustrados de las religiones monoteístas. Pero el taoísmo no alcanza las Cuatro Nobles Verdades y no practica el Óctuple Noble Camino. Por lo tanto, la profundidad de su sabiduría es comparable a la de otras tradiciones espirituales religiosas indias, como el hinduismo. Pero no está al nivel del budismo.

En cualquier caso, los taoístas, por presunción, tienden a reclamar superioridad sobre el budismo sin comprenderlo realmente. Incluso han afirmado históricamente que Buda era Laozi, e incluso crearon escrituras para afirmar esta narrativa. Básicamente, están apelando al nacionalismo chino para mantener el apoyo.

La historia se desarrolla en China cuando el budismo aparece en escena y es aceptado por la población china como una "versión simplificada del taoísmo" que los bárbaros occidentales (indios del subcontinente y asiáticos centrales, por ejemplo, tibetanos, etc.) podrían entender.

Esto no quiere decir que el taoísmo sea malo. Hay muchas cosas buenas sobre el taoísmo. Su contribución a la Medicina Tradicional China es probablemente una de las contribuciones más importantes. Pero afirmar que el budismo Chan es una forma de taoísmo es darle demasiado crédito al taoísmo.

El taoísmo y el budismo van de la mano. El taoísmo se trata en gran medida de vivir en equilibrio con la existencia, que es una manifestación del camino medio. Como alguien dijo, el budismo llegó como una especie de confirmación externa del taoísmo.

La verdad es la verdad. El budismo y el taoísmo son lo mismo al final, sin importar de qué tradición vengas.

El taoísmo es innatamente chino y es anterior al budismo en al menos mil años. El Tao Te Ching se atribuye a Lao Tze (500 aC) y el Budismo Zen a Tamo (siglo V). El taoísmo primitivo se asemeja al antiguo culto a la naturaleza ya las prácticas religiosas de muchas otras sociedades primitivas. El taoísmo y el budismo se fusionaron en la mente de las personas mucho más tarde. Tao Tze y Tamo (e incluso el alumno de Lao Tze, Confucio) fueron considerados un viejo y sabio maestro.

Entonces, agregar a lo que Cameron está diciendo solo para que otros también sean cautelosos, desde el punto de vista del dharma de Buda, es de suma importancia. El objetivo es ir más allá de cualquier vista pero es muy esencial. Lo que Cameron se está haciendo eco es, en mi opinión, un concepto erróneo moderno bastante común basado en el deseo de ser políticamente correcto y muchas otras razones quizás. Digamos que uno cree que matar animales en nombre de Dios está bien, lo cual es cierto en muchas religiones. Desde una perspectiva de Buda Dharma que te alejará de la iluminación. Así que claramente todas las creencias, todas las opiniones, todas las religiones no son lo mismo. Para dar un ejemplo, digamos que en una religión la gente cree que matar a 100 hombres en una vida conducirá a la liberación. Ahora, ¿diría usted, Cameron, que esa también es una visión budista y que ambas conducirán al mismo objetivo?

Espero que no. Si eso es cierto, entonces estás aceptando de inmediato que todas las opiniones de creencias no son las mismas y tienen diferentes consecuencias. La pregunta entonces es qué puntos de vista conducen a qué, más importante aún, qué punto de vista conduce a la iluminación budista. La palabra iluminación no es importante, lo que importa es si diferentes puntos de vista y prácticas conducen a la misma edad de la que habló Buda. Y para ser claros, el mismo Buda mencionó una y otra vez cómo su alcance es diferente de cualquier otro. Por ejemplo, diferenció su enseñanza incluso de una de las prácticas que se centraba únicamente en jhanas.

Volviendo al zen, Methexis tuvo una respuesta increíble allí. Guau. Gracias. Sí, hay muchos no budistas que siguen diciendo que es lo mismo porque ignoran las enseñanzas de Buda y supongo que no están seguros de las suyas. Si fuera lo mismo, habría algún maestro budista auténtico que recitaría el Bhagavat Gita o el Corán, pero no. Solo los maestros budistas autoproclamados no verificados hacen eso. E incluso no han sido muchos, ya que una vez que empiezas a leer la idea del no Ser es diferente a cualquier otro sistema espiritual y va en contra de la creencia más básica que tenemos. Por eso se llama aferramiento espontáneo de sí mismo.

Me parece que la mayoría de estas 'respuestas' se basan en la experiencia personal y un apego a eso. Si a uno se le muestra un gran camino, a menudo piensa que es el único camino verdadero, y que otros son simplemente versiones menores o corruptas de ese camino verdadero. Hay muchos caminos hacia la montaña :)

En referencia a los orígenes taoístas/budistas del Zen, etc. Esta es una pregunta muy difícil de responder, la evidencia verificable es muy difícil de encontrar de estas épocas anteriores, especialmente cuando uno considera lo anterior, la naturaleza humana y nuestro ego. Las enseñanzas budistas y taoístas se han superpuesto de muchas maneras a lo largo de los siglos, y gran parte de las enseñanzas taoístas se malinterpretan y, a menudo, no se conocen. Históricamente, los taoístas han tendido a ser "retirados" por naturaleza. La situación que tenemos ahora es que es difícil estar seguro de qué es solo budista y qué es solo taoísta, hay una gran superposición, lo que no es sorprendente considerando la historia de ambos en China (por ejemplo).

Mi propia experiencia/comprensión personal, habiendo sido estudiante de maestros budistas y taoístas, las similitudes son más comunes que las diferencias, especialmente en lo que respecta a los caminos hacia la iluminación. Las diferencias parecen superficiales, la enseñanza central es muy similar y bien puede ser de la misma manera. Cierto o no, ambos contienen una forma de iluminación, aparentemente :)

Hasta que tengamos más pruebas/evidencia de las diversas afirmaciones y reconvenciones, es un punto discutible. También es una distracción lo que no es más que una discusión académica, no es el camino en sí, por muy interesante que sea, y lo es. Es una discusión interesante, pero hasta que tengamos pruebas de una forma u otra, pero no estoy conteniendo la respiración;)