¿La muerte libre de Nietzsche se aplica a Dios?

La filosofía de Nietzsche es notoria por su famosa declaración de que “Dios ha muerto. Y lo hemos matado. Sin embargo, su sombra aún se cierne. ¿Cómo nos consolaremos nosotros, los asesinos de todos los asesinos? ( La Ciencia Gay --Kaufmann, Sección 125). Cuando Nietzsche trata de la muerte en sentido general habla del “arte de morir en el momento adecuado”, muy similar a la noción heideggeriana de “auténtica resolución”. Una muerte libre es aquella en la que el moribundo elige o toma la muerte como la posibilidad más propia, para ponerlo en Sein und Zeit de Heidegger.idioma. Según Nietzsche, esta autonomía y resolución de la voluntad sirve de inspiración a otros para ser valientes en medio de tal Angustia existencial. Sin embargo, lo que sigue siendo molesto es cómo es que esta muerte libre no se aplica a Dios o, por ejemplo, al caso de Jesús que Nietzsche admite que murió demasiado joven (como figura histórica y no como agente de la religión cristiana). Parece que esta posibilidad sería especialmente más frecuente en el caso de lo divino. ¿Revela esto que la filosofía de Nietzsche no es atea, sino ciertamente teofóbica?

Admito que no entiendo muy bien tu razonamiento. Cualquier tipo de "muerte libre" ciertamente no necesitaría aplicarse a Dios; Nietzsche no cree que Dios exista, entonces, ¿cómo determinaría Dios siquiera una muerte libre para sí mismo? En cuanto a Jesús, nuevamente no veo la línea de argumentación: solo porque Nietzsche considera que cierto tipo de muerte es más, digamos, significativa , esa no es razón para afirmar que Jesús (que definitivamente es un caso atípico) debería haberlo experimentado. Creo que los pasos lógicos en su pregunta podrían necesitar alguna explicación adicional.
Nietzsche no es ateo como dije. Es más exacto decir que es politeísta o incluso transteísta; es una marca de finitismo teológico. Las religiones para el rebaño son lo que persigue Nietzsche, por eso escribe: “No puedo creer en un Dios que quiere ser alabado todo el tiempo”. Nietzsche estaba obsesionado con Dios, el “Anticristo”. Entonces, la pregunta es una "muerte libre", la marca de un Dios. Además, los encuentros históricos divino-humanos no pueden reducirse a proyecciones psicológicas en el sentido de Feuerbach. ¿La transvaloración de los valores no es una interiorización de la trascendencia divina?
Los teófobos más grandes son los mismos teístas. Temen el castigo de Dios.

Respuestas (2)

Es fácil exagerar la relevancia de la pronunciación de Nietzsche para los términos de la teología clásica. Cuando Nietzsche habla de Dios, habla de Dios como piedra angular de la cultura occidental, no de Dios como el personaje de una historia cristiana. De la sección 343 de TGS, Nietzsche explica en detalle su significado previsto:

El mayor acontecimiento reciente -que Dios ha muerto, que la creencia en el dios cristiano se ha vuelto increíble- ya empieza a arrojar sus primeras sombras sobre Europa.

A lo largo de la historia occidental, la creencia en el cristianismo no se consideró simplemente como verdadera, sino como un requisito previo necesario para cualquier tipo de cultura civilizada. Puede parecernos difícil pensar ahora, dado que parecemos bastante acostumbrados a una especie de vacío impulsado por el capitalismo que subyace a las nociones de globalización, pero Europa y sus colonias se basaron en gran medida en la idea de una providencia basada en principios, que Occidente portaba la verdad sobre Dios y que su difusión por todo el globo es la del Derecho Divino. Claro, esto hizo que los imperios fueran muy ricos, pero se propuso que fuera simplemente una recompensa para los elegidos y la confirmación de su fe, en lugar del propósito detrás de una campaña prolongada y viciosa de sujeción motivada de otros que carecían de sus tecnologías de poder.

Nietzsche aborda la muerte de Dios en tales términos, a saber, que dada la masa de mal y sufrimiento que ha caído sobre el mundo en las acciones de una humanidad estimulada de esta manera, no puede quedar nada de Él ahora. Cualquiera que sea la teología cristiana que pueda afirmar de Dios o acerca de Dios en términos metafísicos, no le concierne específicamente, porque la evidencia es clara: somos monstruos, y cualquier derecho abstracto para gobernar que propusimos que Dios nos legó como sus siervos claramente ha sido desechado en nuestro corre a traer la espada.

En el proceso de la Ilustración, del Secularismo y de la Ciencia, la verdad de esto ha comenzado a aclararse, y la absoluta falacia del imperialismo cristiano nos deja en un estado no solo de incertidumbre sino de profundo final y ausencia. El cristianismo que basó las acciones de nuestro mundo es lo que de hecho creemos acerca de Dios, y la Redención y la Salvación final que nos ofreció es parte de por qué nosotros, como sociedad, hicimos lo que le hicimos al resto del mundo. Tenemos que enfrentarnos a la realidad de lo que hemos hecho, y afirmar que ese mismo Dios sigue vivo o que nos perdona es un acto de evasión y simulación; nuestra tarea es tratar ahora de encontrar alguna manera de vivir más allá en el frío vacío de un Dios que ya no defiende ni apoya nuestra acción colectiva.

¿Podemos decir que la muerte de Dios fue elegida libremente? Cristo, tal vez, tomó sus decisiones en sus propias manos y actuó con autenticidad, pero la muerte de Dios parece haber sido violenta y prolongada por un Occidente cristiano que se secó los huesos por cada onza de empoderamiento que pudimos encontrar.

Gran respuesta, Pablo! Como nota al margen, no estaba seguro de cómo Nietzsche trata a Jesús como el Hijo en relación con el Padre. ¿Se convierte en una cuestión de propaganda cristiana que Jesús nos prometa "muchas habitaciones en la casa de mi padre"? El comienzo de su respuesta se parece mucho a la "historia de la eternidad" de Schelling y su filosofía de la mitología, pero acepta a Dios como la "persona ideal" que nosotros, como personas, buscamos ser en una relación real. Afirmó que el proceso del politeísmo (monoteísmo relativo) era un paso necesario en el camino hacia el monoteísmo absoluto.
Siempre he entendido la relación Padre/Hijo en ese sentido como otro aspecto increíblemente poderoso de la tecnología, aunque eso está muy influenciado por mis propias lecturas de los psicoanalistas y parte del material interesante de los escritos de Nietzsche sobre la paternidad en general más que sus respuestas al nihilismo como tal. Ben-Ami Scharfstein tiene una interpretación muy interesante (aunque quizás un poco especulativa) de Nietzsche en su libro sobre la vida de los principales filósofos occidentales: books.google.co.uk/books?id=FWGAnPaQgvkC
En lo que respecta a Schelling, me temo que no estoy familiarizado con su trabajo, pero los grandes filósofos a menudo dejan rastros de sí mismos en otros que los leen. Estoy bastante influenciado, entre otros, por "A History of God" de Karen Armstrong. ", que hace un gran trabajo al mirar el lado humano del refinamiento y los cambios en nuestro concepto de lo divino.
Definitivamente voy a revisar el libro de Scharfstein; se ve muy interesante. Sí, me gusta mucho el libro de Armstrong, creo que hace un trabajo convincente, especialmente en el capítulo final. Estoy muy agradecido por la información y cualquier cosa que pueda agregar, ¡hágamelo saber!

Creo que es demasiado fácil caracterizar a Nietzsche como ateo o teofóbico. Es posiblemente el primer paso más simple que uno puede tomar al acercarse a su trabajo. No cabe duda de que estaba obsesionado con Dios. Incluso su alejamiento de la religión fue hacia otra: la de Dionisio.

Su conciencia de la brillante atracción de la majestad, el poder y la violencia en este mundo resuena con Blakes en su canción de experiencia:

Tyger, Tyger ardiendo brillante

En los bosques de la noche

Quien estuvo profundamente influenciado tanto por el cristianismo como por los clásicos griegos.

Mary Midgeley, en su libro Science & Poetry, escribió que es un error tratar a Dios como un criminal común que uno puede llevar ante un tribunal para ser juzgado. Hacer esto ya lo reduce a nuestra estatura, a nuestra escala. Esto no quiere decir que no se pueda hacer una crítica. Si uno toma en serio la concepción del alma de Platón: la introspección del yo conduce a una introspección de la ciudad, secular y espiritual.

En estos términos no se puede decir que Dios pueda elegir una muerte libre.

¿Es entonces la muerte de Dios elegida libremente por el occidente cristiano? Uno ciertamente reconoce aquí la similitud del padre y el Hijo.