Descargo de responsabilidad: Estoy describiendo aquí algo que ha sido mi percepción/interpretación/modo de ser personal durante muchos años. Puede que no sepa (probablemente no sepa) la terminología correcta, o si esto es común o no, consistente o no. Por favor, sea comprensivo.
A veces, la filosofía parece ser de naturaleza muy binaria. Te alineas con esta o aquella escuela de pensamiento sobre la "realidad", según cómo responderías a ciertas preguntas. Esa es una percepción y seguramente simplifica demasiado, pero no parece haber mucho lugar para aceptar la inconsistencia autoadmitida.
Por ejemplo, creer y sostener simultáneamente que todo es real (en cierto sentido) y nada es real (en cierto sentido), y aceptar ambos simultáneamente, el 100% del tiempo, como un modelo funcional de la realidad . Que todo importa y nada importa, simultáneamente y con la verdad. Que mi salud o trabajo o algún aspecto de mi vida me angustia terriblemente y tampoco me molesta en absoluto, no secuencialmente, ni teóricamente, sino real, continua y simultáneamente.
Ese tipo de cosas parece menos común, o al menos no tan bien descrito. Pero ya sea comprensible o no para los demás, esa es mi autoexperiencia estable y continua.
Como resultado, se vuelve difícil explicar algunas cosas sobre cómo veo el mundo y la realidad a las personas. Porque estos son siempre y simultáneamente verdaderos.
Es un poco como mirar uno de los dibujos de Escher, donde el elemento dibujado es de 2 cosas, no solo de una de ellas (aunque puedes elegir en cuál enfocarte, la otra sigue y siempre está ahí). Siempre soy consciente de que todas estas perspectivas son a la vez "reales" y válidas, y elijo entre ellas a cuál prestar atención o cuál me llama la atención. Pero eso nunca invalida otras perspectivas, y siempre puedo elegir ver algo como importante o no, transitorio o no, incluso en momentos difíciles, e incluso cuando adopto una perspectiva, siempre siento y reconozco abiertamente que los demás son cierto también
Junto con esto, todo lo demás parece ser capaz de múltiples perspectivas de la misma manera. La moralidad importa y no importa simultáneamente, la muerte importa y no importa simultáneamente, la felicidad importa y no importa simultáneamente, la soledad importa y no importa simultáneamente. La soledad que odiaba, los problemas de salud que afectan mi vida, tampoco son importantes en absoluto. Son características reales e importantes en mi vida, y también fabricaciones imaginadas puras creadas por mí mismo sin ningún significado en absoluto, al mismo tiempo. Ni siquiera sé cómo explicárselo a los demás, excepto que es así.
Eso no quiere decir que algunos de estos sean opciones o más agradables: odio la soledad, me siento atraído por la moralidad, etc. Pero lo hago sabiendo/percibiendo simultáneamente, que ambos importan y no importan, ambos son reales e inexistentes. Elección.
Otra forma de transmitirlo es algo así: en un nivel X es el caso, en otro nivel Y es el caso, y todos los niveles coexisten y son igualmente "verdaderos". En lugar de elegir una sola percepción "verdadera" y un modelo de trabajo, elija qué "nivel" de percepción desea adoptar, en función de los propósitos para adoptarlo y la inclinación de uno en ese momento.
Estoy absolutamente seguro de ello, y me acuesto en esta perspectiva, hasta el punto de que sé que en el momento de la muerte, si tengo conciencia, importará y no importará en absoluto. Agrego eso para tratar de enfatizar cuán profundamente esto parece estar conectado en mí. Ha sido así muchos años. Las personas pueden cambiar, pero en esta área, aparte de una gran degeneración/daño neurológico, dudo que alguna vez lo haga para mí. Pero, ¿cómo etiquetarlo o categorizarlo mejor?
Supongo que filosóficamente estoy más cerca de los enfoques no duales, si eso significa algo en el contexto.
Me pregunto si la filosofía tiene un rincón en el que encaja perfectamente este tipo de experiencia (¡pobre y escasamente descrita!).
Actualizar:
Me pregunto, en cierto modo, si elegir entre diferentes perspectivas igualmente válidas y decidir cuál de las perspectivas simultáneas adoptar es un poco como algo que todos hacemos a veces. Es difícil de describir sin trivializar y ser trillado, pero aquí hay algunos ejemplos de cómo todos parecemos hacer algo similar:
Validez simultánea de múltiples resultados potenciales: Joe rompe un objeto de valor favorito en un accidente grave y está profundamente molesto, y luego razona que el resultado podría haber sido mucho peor, y que no es tan malo en comparación con romperse el cuello. Hay una opción entre "algo precioso valioso que nunca volveré a tener" y "Podría haber sido peor, los accidentes ocurren, no tan malo en realidad". Ambos son puntos de vista válidos. Probablemente todos conocemos a algunas personas que no pueden superar un incidente y pensar en ello, y otras que siguen adelante sin mirar atrás. Ambas vistas son válidas y se puede elegir entre ellas. Entonces, ¿la pérdida fue mayor o menor? La respuesta que obtendrá depende del punto de vista adoptado por la persona. ¿Qué podemos decir de una persona que ve ambos puntos de vista simultáneamente y cree que ambos son válidos? ¿Qué respuesta darían?
Validez simultánea de múltiples puntos de vista temporales: Claire está corriendo un maratón. Aproximadamente 16 millas adentro, es muy difícil, pero al mismo tiempo ella realmente no está pensando en eso. Su enfoque está directamente en la idea de que habrá un tiempo futuro en unos 45 minutos donde el dolor será un recuerdo del pasado lejano. En cierto modo, mentalmente ya está viviendo allí y esperando que la realidad se ponga al día. Pero ella podría elegir lo contrario. Tanto su dolor presente como su futura falta de dolor, la realidad actual y su naturaleza transitoria, son perspectivas igualmente válidas que podría elegir, incluso si es pragmáticamente más beneficioso enfocarse en una de ellas como una forma de alcanzar su meta personal.
Validez simultánea de múltiples escalas de valores:Bob es un futbolista campeón que juega en la Copa del Mundo/Superbowl (elija). Claramente para él, es serio, importante, crucial. De repente, le dicen que su casa se está incendiando y que uno de sus hijos puede estar atrapado. De repente la actividad deportiva es trivial, sin importancia, solo un juego. Pero lo que es ahora, es en cierto modo lo que siempre fue, y lo que fue, sigue siendo lo que es. Visto desde diferentes perspectivas, el juego es crucialmente importante y también el juego es totalmente trivial. El juego en sí no ha cambiado, pero la lente a través de la cual Bob lo ve sí ha cambiado. La capacidad de verlo en ambos sentidos siempre estuvo ahí, y la capacidad de adoptar ambas/cualquiera de las percepciones siempre coexistió silenciosamente en y para Bob. Cuando escucha la noticia, Bob se da cuenta de las dos perspectivas que conviven en él, y conscientemente decide cuál de ellos (si alguno) desea adoptar. Si tiene algo de humanidad, probablemente adopte la opinión de que es trivial.Pero no necesita .
Incluso la muerte tiene esta posibilidad de múltiples perspectivas . Las personas que se están muriendo, ¿no se consuelan tal vez buscando la manera de aceptarlo (que han tenido una buena vida, que valió la pena, que su vida es pequeña comparada con la existencia misma, que Dios se los llevará, que su familia vivir más allá de ellos, o lo que sea) . Por sí mismo, eso parece un reconocimiento tácito de que también existen otras perspectivas válidas, simultáneas a su percepción actual, y que la perspectiva adoptada será una cuestión de elección. También implica que puede ser preferible adoptar otras perspectivas coexistentes e igualmente válidas, hasta el punto de que parece que vale la pena buscar estas otras perspectivas, incluso si no son aparentes en la actualidad.
La paradoja es en realidad una característica clave de cualquier número de perspectivas filosóficas muy diferentes:
Taoísmo : Yin-Yang , un concepto central en el taoísmo tradicional, tiene que ver con la unidad subyacente de opuestos aparentemente irreconciliables, como el calor y el frío, o la luz y la oscuridad.
Wittgenstein : De manera similar a su ejemplo de Escher, Wittgenstein estaba muy interesado en las ambigüedades de la percepción, en particular el conejo-pato .
Kierkegaard : El místico cristiano danés era un amante de la paradoja religiosa y teológica. Su lema, siguiendo al teólogo afro-romano Tertuliano, era " Creo porque es absurdo ".
Sócrates/Platón : Los primeros diálogos socráticos de Platón siempre terminan en paradojas irreconciliables, que llevan a los oyentes de Sócrates a un estado de confusión impotente llamado aporía . En los diálogos posteriores, Platón usa la aporía como un estado de transición a una aprehensión mística de un nivel de realidad más profundo que la realidad ordinaria, e incapaz de ser completamente entendido lógicamente o en el lenguaje del mundo cotidiano.
Zen : Al igual que Platón, los budistas zen usan las fábulas paradójicas llamadas koans como formas de sacar a la mente de sus líneas ordinarias de pensamiento y llevarlas al estado de comunión espiritual directa con el universo más grande conocido como iluminación o satori .
Gödel : El lógico austríaco-estadounidense Kurt Gödel usó la paradoja como arma intelectual contra el proyecto de Bertrand Russell de reducir las matemáticas a la lógica, que demostró que inevitablemente contendría contradicciones irreconciliables.
El término romántico tradicional en inglés de " capacidad negativa ", que creo que se originó con la crítica de Keats a Coleridge.
Keats entendió que Coleridge buscaba una verdad o solución única y de orden superior a los misterios del mundo natural. Luego pasó a encontrar la misma falla en Dilke y Wordsworth. Todos estos poetas, afirmó, carecían de objetividad y universalidad en su visión de la condición humana y el mundo natural. En cada caso, Keats encontró una mente que era un camino privado estrecho, no una "vía para todos los pensamientos". A Keats le faltaban las cualidades centrales e indispensables necesarias para la flexibilidad y la apertura al mundo, o lo que él denominaba capacidad negativa.
El artículo de wikipedia es bastante bueno, aunque la única filosofía que menciona es Zen (su pregunta en particular parece tener fuertes connotaciones de hua-yen, que es una escuela escolástica de budismo que ha influido mucho en el zen contemporáneo), y no recuerdo ninguna contemporánea. Los filósofos zen, por ejemplo, de la escuela de Kioto, lo mencionan. Entiendo cómo una orientación lejos de un "conocimiento absoluto de toda verdad" y hacia "incertidumbres, misterios y dudas" puede ayudar a alguien a leer y escribir. Si eso podría o no ayudar al pensamiento filosófico probablemente depende de si siente que la presentación y el argumento son separables (creo que eso es un anatema para algunos teóricos críticos).
Por lo tanto, es posible que desee buscar artículos filosóficos sobre la "capacidad negativa" o, en su defecto, la "disonancia cognitiva".
Si eres auténtico en tu experiencia, te recuerda a J Krishnamurti (tratando de) mostrar la diferencia entre la conciencia y sus contenidos . Me sorprende que las otras respuestas se inclinen hacia lo negativo. Personalmente lo considero un estado exaltado y para ser recibido como gracia de Dios.
Por supuesto que hay un 'si' ahí... Es absolutamente fácil decir "Yo soy Jesucristo (o Sócrates)". Misteriosamente deja de ser tan fácil cuando hay soldados romanos empuñando látigos/espadas/lanzas o el carcelero cargando una copa de conio. !!
Lo siguiente es asumiendo autenticidad...
Estrictamente hablando, la no dualidad es el rechazo de toda separación, diferencia y, por lo tanto, ¡lo contrario de lo que estás describiendo!
Sin embargo, desde un punto de vista pragmático, la no dualidad evoca invariablemente el advaita vedántico , literalmente la no dosidad en el puesto de avanzada de todo conocimiento , y es muy hindú, oriental.
Mi propio maestro, más o menos, define la perspectiva hindú como un pensamiento orientado a niveles y, en ese espíritu, pensé en recopilar un montón de ejemplos de esto. La mayoría son hindúes pero no exclusivamente.
llamaré a esto
"Oriental" solo para distinguirlo de Einstein, relativismo posmoderno, etc. Por ejemplo, esta respuesta que usa "veracidad" nivelada en las películas es paradigmática aunque no está relacionada con la nación/geografía.
Otro ejemplo de paradigma que me gusta dar es la respuesta adecuada a...
La respuesta podría abarcar
Cada respuesta sería apropiada para un interrogador y no para todos los demás. ¡Y rara vez las coordenadas GPS de 8 dígitos significativos serían una respuesta sensata, incluso si es la más exacta!
https://philosophy.stackexchange.com/a/64818/37256
Humanos → planetas → dioses → rishis. corresponde a
Siete niveles de gayatri
(explicación de mala calidad)
Gurdjieff formuló el Rayo de la Creación que integra la cosmogonía moderna con puntos de vista religioso-espirituales antiguos.
Aquí está mi respuesta en music-SE
Siete etapas de conocimiento hacia la perfección se representan de diversas formas:
El Mandukya upanishad habla de los 4 niveles de conciencia Vigilia sueño sueño profundo turiya
Tenga en cuenta la inversión de la expectativa: la vigilia es menos consciente que el sueño, etc.
https://philosophy.stackexchange.com/a/65091/37256
Déjame terminar con
Por supuesto, era indio, pero no del todo indio en su modus lecturati. Y uno de sus antiindianismos fue el siguiente:
Con respecto al famoso dictum vedántico aham brahmasmi (Yo soy el supremo/absoluto/brahman), una afirmación que a los hindúes les gusta mucho pronunciar, exclamó irritado:
¡Oh, "Yo soy Brahman"! ¿Alguna vez te has visto en el espejo? Egoísta, mezquino, temeroso....
En un solo nivel, este es un ejemplo particularmente crudo de la patada de Johnson . Sin embargo, Krishnamurti está insinuando algo más sutil: que el rishi pueda exclamar esto no significa que nosotros podamos.
Desde un punto de vista escéptico, como el pirronismo de Sextus Empiricus, eso es solo una suspensión del juicio. Como en la realidad cuántica, en mucha realidad psicológica, cuando realmente no decides, obtienes superposición: tu mente planifica todos los resultados relevantes.
Esto está relacionado con el proceso primario de Freud que se elaboró en la noción de Jung del yo y la sombra, la imago y la imagen ideal trabajando en diferentes capas del yo. La idea es que todas las formas no resueltas de la idea X se clasifiquen en algún lugar y se expresen de alguna manera, a menos que esté realmente decidido (o esté haciendo una apuesta). Dado que las personas a menudo han decidido cosas conscientemente y, sin embargo, están indecisas sobre ellas inconscientemente, los aspectos del yo como la sombra tienen una participación real en sus acciones. (He decidido conscientemente someterme a una autoridad determinada, pero en otro nivel no estoy realmente dispuesto a someterme, por lo que experimento la inmovilidad confusa asociada con algunos tipos de depresión, de modo que contribuyo menos al poder de esa autoridad).
Algunas personas vinculan conscientemente estos estados mentales y algunas personas se dan cuenta de uno u otro de ellos en diferentes ocasiones. Los escépticos sugieren que la forma más pacífica de existir es estar conscientemente indeciso sobre la mayoría de las cosas y permanecer en superposición a propósito. Los jungianos y las perspectivas psicológicas relacionadas responden que esto es pacífico y profundamente auténtico, pero no es una manera fácil de hacer las cosas: cuanto menos cierres o dejes de lado tu mente, más procesamiento estarás haciendo en un minuto a minuto. -minutos base.
El OP ofrece la siguiente descripción de mantener simultáneamente posiciones contradictorias:
Por ejemplo, creer y sostener simultáneamente que todo es real (en cierto sentido) y nada es real (en cierto sentido), y aceptar ambos simultáneamente, el 100% del tiempo, como un modelo funcional de la realidad. Que todo importa y nada importa, simultáneamente y con la verdad.
El OP aclaró esto en un comentario a @DavidBlomstrom:
Esto no es multitarea, lo que sugiere cambiar entre diferentes puntos de vista, ni se trata de creer en múltiples escuelas de pensamiento. Se trata más de creer que una pregunta aparentemente simple como "qué es verdad" o "qué es bueno" o "qué importa", puede responderse en cualquier momento, desde múltiples perspectivas.
Desde una perspectiva de filosofía de la mente, esto sería una visión de que la mente no es una sola sustancia. Esto contradice la convicción de Descartes. Como lo describe Edward Feser (página 26)
Al saber con certeza que "yo pienso", lo que sé que existe es precisamente una única cosa pensante; después de todo, " yo pienso", no " nosotros pensamos".
A diferencia del cuerpo que tiene partes, la mente de Descartes no las tiene. Sin embargo, Feser menciona alguna evidencia de la investigación psicológica y neurológica que sugiere que "Descartes estaba equivocado sobre la simplicidad de la mente", como los trastornos de personalidad múltiple (MPD) y los pacientes con un cuerpo calloso amputado. (página 27)
Algunos investigadores afirman que estos pacientes se comportan como si hubiera dos personas viviendo en el mismo cuerpo, cada una controlando la mitad del mismo: por ejemplo, una de las manos del paciente intentará apilar bloques lentamente mientras la otra se mueve hacia adentro, como si con impaciencia, para apilarlos rápidamente, solo para ser empujados a un lado por la primera mano. Una vez más, parecería que lo que una vez fue una sola mente se ha dividido en dos.
Como respuesta a estas interpretaciones, Feser escribe: (pág. 27-8)
La realidad es que simplemente no está claro que los casos de MPD (que son extremadamente raros y difíciles de confirmar) sean realmente, en primer lugar, casos de múltiples mentes que existen en un solo cuerpo. Se ha demostrado que muchos casos conocidos de presunto MPD, como el de "Sybil", que se hizo famoso en la película del mismo título, fueron exageraciones o incluso engaños. La propia "Sybil" ha admitido que su "trastorno" fue más o menos su propia invención, que los terapeutas deseosos de probar que el MPD era real la convencieron para que creyera que tenía múltiples personalidades, y que bajo su apoyo y en un estado emocionalmente frágil afirma que había fabricado y actuado varias "personalidades" para confirmar su diagnóstico.
Todos los ejemplos de indecisión parecen estar bien explicados por David Blomstrom como una mente "multitarea".
Feser, E. Filosofía de la mente. (2006) Un mundo.
Si bien no es necesariamente una perspectiva filosófica, un rasgo de personalidad conocido como Límites de la mente describe un extremo del espectro, que tiene límites delgados , que quizás respalda la experiencia mencionada de aceptar múltiples paradigmas simultáneamente. El término límites , en este contexto, se refiere a la separación del yo del otro o la identificación con roles o expectativas particulares. Tener límites más delgados es estar más abierto y, por lo tanto, menos identificado con una creencia o división en particular. Tal vez exista un extremo en el que ninguno de los puntos de vista opuestos se tome como parte de la identidad de uno. Los caminos alternativos se ven, por lo tanto, no como elecciones para ser juzgadas, sino como permutaciones de configuración mental, como múltiples soluciones a una ecuación.
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