¿Conciencia sin pensamientos ni sentimientos?

Creo que los fenómenos sobre los que escribe se conocen más comúnmente como Qualia o experiencia, en filosofía de la mente.

Los pensamientos y los sentimientos son para la conciencia lo que el olor, el sonido y cualquier otra información sensorial son para la conciencia; y así como puedes tener conciencia sin el sentido del olfato, puedes tener conciencia sin pensamientos ni sentimientos.

Un simple argumento en contra de que las hormigas necesariamente tengan Qualia:

1) Están sucediendo muchas cosas en nuestro cerebro para las que no parecemos tener los qualia correspondientes; por ejemplo, el movimiento involuntario de los ojos, la formación de ideas (¿de dónde vienen las ideas?), funciones corporales que el cerebro sigue realizando mientras estamos inconscientes, etc...

2) Entonces, posiblemente miles de millones de neuronas en nuestro cerebro funcionen sin un Qualia correspondiente.

3) Por lo tanto, es plausible que un cerebro de hormiga de 250.000 neuronas funcione sin manifestar Qualia.

El OP pregunta: "¿La conciencia necesita pensamientos o sentimientos para existir?"

Me siento impulsado a citar a un erudito budista:

Si entiendo bien al Buda, todo pensamiento innecesario surge de la ilusión y el anhelo. A veces es necesario pensar, como cuando uno necesita ocuparse de un asunto, interno o externo, pero la mayoría de las veces no es necesario en absoluto, y en ese caso si surge (y sé que en mí surge todo el tiempo, sin descanso, lo quiera o no), surge de la ilusión y el anhelo. Para mí, la mayoría de las veces, el despierto no piensa en absoluto.

Su experiencia normalmente se limita a los tres agregados, forma, sentimiento y conciencia, y pasa por alto la noción y las composiciones por completo, aunque debemos recordar que es unitaria y no ha sido dividida precisamente por la noción y las composiciones, aunque él no piensa "unitario" o "cortado".

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Hay tres textos en las enseñanzas de Buda que he citado antes, pero permítanme citarlos nuevamente para asegurarme de que lo que digo arriba está en las enseñanzas de Buda. El Buda le cuenta al laico Potthapada acerca de la "entrada consciente en la cesación completa y gradual de la noción (abhisañña-nirodha, donde el prefijo enfático abhi- califica a nirodha)". El monje entra en las cuatro formas de meditación, luego en los tres primeros lugares sin forma, y ​​en cada uno de estos últimos cesa la noción de la etapa anterior. En el tercer lugar sin forma, que el Buda llama la "cumbre de las nociones" (saññagga), piensa: "Mentar en absoluto es malo (cetayamanassa me papiyo), sería mejor no mentalar (acetayamayum), sino otras cosas groseras". surgirían (añña ca olarika sañña uppajjeyyum). y otras burdas no surgen (añña ca olarika sañña na uppajjanti). Entonces él toca la cesación (so nirodham phusati). Así es como se produce la "entrada consciente en la cesación completa de la noción gradualmente obtenida" (anupubbabhisañña-nirodha-sampajana-samapatti). DN, I, 184 (9), Chinese Dirgha-Agama, 28, 110b. y otras burdas no surgen (añña ca olarika sañña na uppajjanti). Entonces él toca la cesación (so nirodham phusati). Así es como se produce la "entrada consciente en la cesación completa de la noción gradualmente obtenida" (anupubbabhisañña-nirodha-sampajana-samapatti). DN, I, 184 (9), Chinese Dirgha-Agama, 28, 110b.

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Ahora bien, de acuerdo con Buda (Shakymuni), cuando uno alcanza la iluminación, uno ve cómo son realmente las cosas y cómo parecen ser las cosas. Esto para mí significa que la vacuidad se comprende directamente. Sin embargo, cuando estás allí, no estás comprendiendo "eso", pero el vacío es la comprensión. Creo que esto puede ser lo que hay que aclarar. No sé si practicas la meditación o no. Pero cuando practicas la iluminación, el vacío se revela a sí mismo. No hay movimiento cognitivo, pero el vacío mismo es cognición. Dzogchen, es más exacto al decir, es un camino de autoperfeccionamiento.

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¿La conciencia necesita pensamientos o sentimientos para existir?

Conciencia: el estado de estar despierto y consciente de lo que nos rodea. (¡Gracias Google!)

Bueno, desde una perspectiva gramatical, ciertamente estamos a salvo. Sostendría que la carga de la evidencia recae sobre el contraargumento en este caso. No conozco ninguna razón no egocéntrica para suponer que los pensamientos y sentimientos son un requisito previo para la conciencia, o incluso que la mente humana es un requisito previo para los pensamientos o sentimientos.

Si atribuimos conciencia a nuestras mentes humanas, ¿se refleja esto en una comprensión deficiente de nuestras mentes y nos hace reflexionar sobre el hecho de que una hormiga puede ser tan consciente como nosotros?

Admito que antes de intentar una respuesta aquí tuve un poco de dificultad para analizar esta pregunta, así que avíseme si estoy fuera de lugar.

¿Refleja esto una pobre comprensión de nuestras mentes?

Normalmente.

No diría que refleja necesariamente una mala comprensión, pero creo que en la práctica a menudo lo hace. Simplemente es demasiado fácil decir: "Oh, he hablado con personas conscientes. Mi gato nunca me dijo que estaba consciente, por lo que puedo decir, así que probablemente no lo esté". Ciertamente, hay otros argumentos a favor de la conciencia como un atributo de la mente humana, pero creo que esta es una trampa común en la que caer.

una hormiga puede ser tan consciente como nosotros?

Alerta de mente colmena.

Bueno, las hormigas parecen demostrar algún tipo de estructura de mente de colmena, por lo que diría que si son conscientes, es poco probable que sea el mismo tipo de conciencia al que estamos acostumbrados. Tal vez debería llamarse por otro nombre, pero ciertamente (en mi opinión) no debería considerarse absolutamente no consciente, especialmente a nivel de colonia.

mascotas de la casa?

Encuentro extraordinariamente improbable que los animales domésticos y los primates más inteligentes no exhiban formas de conciencia superiores a las de algunos humanos a los que se les ha atribuido conciencia. Especialmente en interacciones prolongadas con animales, es fácil atribuirles los mismos pensamientos y sentimientos que tienen los humanos, aunque de alguna manera afectados por las facultades mentales. Otros animales no se han desarrollado para pensar y sentir como nosotros, por lo que debería haber alguna expectativa por la diferencia. Sin embargo, creo que decir que cualquier desviación de la mente humana confiere una desviación de la conciencia es bastante arbitrario y difícil de separar los argumentos filosóficos de los que se basan en la apatía o la ignorancia.

En general creo:

Toda vida llega a ser libre e igual en dignidad, derechos y consideración. La vida que está dotada de razón y conciencia también debe observar esta verdad en las transacciones con cualquier otra forma de vida.

Mi corazonada es que la conciencia emerge en algún momento en criaturas que poseen cerebros lo suficientemente complejos. O tal vez aparece al menos en criaturas de una estructura biológica o genética particular. Es decir, sospecho que las criaturas terrestres, como los perros o los gatos, tienen conciencia.

Supongo que soy un poco escéptico con la idea de los zombis filosóficos y también diría que soy un poco escéptico con la idea de que somos las únicas criaturas en la tierra privilegiadas por ser conscientes. Entonces, para mí, la conciencia es solo algo que se relaciona por mucho tiempo con la configuración biológica de uno. Es decir, la conciencia no es simplemente algo que opera desnuda, por así decirlo. Si lo fuera, entonces las piedras podrían ser conscientes. Peor aún, yendo más allá en esa línea de pensamiento, podría comenzar a preguntarse si la conciencia podría existir fuera del universo.

¿Podría existir la conciencia sola? En lugar de pensar de esta manera, diría que la conciencia es la conciencia de la cognición, la emoción, el deseo y otros fenómenos similares que se derivan como propiedades emergentes del cerebro. Así que toma un gato. Su cognición puede ser muy básica, pero sin embargo sospecho que conscientemente experimenta algo parecido a lo que experimentamos cuando tenemos hambre. Pero dudaría en decir que las hormigas son conscientes porque se desconoce si tienen cognición o no.

Ciertamente puedo tener conciencia sin pensamientos 'ocurrentes': puedo sentarme en una habitación y simplemente mirar la pared sin ningún pensamiento como '¿Cuánto dinero queda en mi cuenta bancaria?', 'Qué color tan aburrido es esa pared' , '¿Cuánto más tendré que esperar?' o 'Estos zapatos son incómodos', viniendo a mi cabeza.

Pero mi conciencia, si bien puede excluir pensamientos recurrentes como los que acabamos de enumerar, implica conciencia . Soy consciente del muro (en cierto modo no lo son una estatua o un perro muerto) incluso si no estoy pensando en nada al respecto ni en ninguna otra cosa.

Entonces, sí, estoy de acuerdo: puedes ser consciente sin pensamientos presentes, aunque debes ser consciente de algo (digamos en tu campo de visión).

Los pensamientos han sido tratados. La meditación demuestra que los pensamientos no son necesarios en todo momento, aunque seguramente deben ser una condición previa excepto para la conciencia del tipo más abstracto. Es posible que le interese consultar https://en.m.wikipedia.org/wiki/Integrated_information_theory que intenta tener un valor cuantitativo, que puede diferenciar entre el coma del sueño despierto y entre diferentes seres.

Los sentimientos a menudo se descartan, considerándolos distracciones, irracionales o, de otro modo, principalmente como un estorbo. Pero en realidad es clave para nuestra inteligencia, por ejemplo, 'Cómo la amígdala afecta la memoria emocional al alterar las propiedades de la red cerebral' https://www.ncbi.nlm.nih.gov/m/pubmed/24583373/

Dependiendo del ojo y de las formas, surge la conciencia visual. El encuentro de los tres es el contacto. Con el contacto como condición hay sentimiento. Lo que uno siente, eso lo percibe. Lo que uno percibe, eso lo piensa. Lo que uno piensa, eso prolifera mentalmente. Con lo que uno ha proliferado mentalmente como fuente, la percepción y las nociones resultantes de la proliferación mental acosan al hombre con respecto a las formas pasadas, futuras y presentes cognoscibles a través del ojo (Majjhima Nikaya, I, 111-112).

Lo que describes suena como una falta de atención a lo que estás sintiendo (el énfasis de ibid es mío)

Vjñāna no denota la conciencia como un fenómeno cognitivo distinto de la percepción sensorial. Más bien, se refiere a la conciencia de una modalidad sensorial específica (p. ej., conciencia visual, conciencia auditiva). Debido a que la facultad mental también se considera un sistema sensorial, el tipo de conciencia que se relaciona con ella se denomina mental o 'conciencia introspectiva' (manovijñāna). El surgimiento de la conciencia, por lo tanto, depende de la percepción de los sentidos, pero también depende de la atención, ya que la actividad sensorial por sí sola no da lugar a la percepción. Esta última actividad requiere prestar atención a los estímulos: la masa amorfa de los datos sensoriales da lugar a una percepción sólo cuando la sensación se combina con la atención .

como usted dice:

literalmente mirar fijamente a una pared y no pensar absolutamente nada: sin palabras, sonidos, imágenes, recuerdos, emociones, sensaciones , etc.

Junto con la falta de cognición inferencial , que creo que también la realiza la misma conciencia, mano vijnana.

Mushin no es un estado en el que la mano vijnana deja de operar, sino que actúa como prajna, sabiduría, que es, en las tradiciones relevantes, uno con samadhi, concentración meditativa. Dogen nos exhorta a "pensar en no pensar", "sin pensar", pero supongo que eso significa desapego al samadhi, en lugar de una mente en blanco que no piensa. Aunque supongo que a algunas personas les resultará más fácil lograrlo con una mente que no piensa, especialmente porque es necesario no "pensar" en, por ejemplo, el bien y el mal.

Puedes encontrar muchas guías de zazen en línea y la mayoría te dirá que te mantengas al tanto de lo que estás pensando, pero que no te aferres a ello ni averigües cómo puedes hacerlo mejor.

¿La conciencia necesita pensamientos o sentimientos para existir?

- No, no lo hace.

Las filosofías occidentales han sido engañadas por la obsoleta idea cartesiana Cogito, ergo sum (Piensa luego existo).

No necesitas un pensamiento para saber que el hielo es frío o que el fuego quema porque está en la parte subconsciente de tu mente de la misma manera que no necesitas pensar para poder caminar o pararte.

No todos tus pensamientos golpean tu conciencia y se puede saber lo que has elegido incluso antes de que seas consciente de elegirlo mediante experimentos neurocientíficos. Neurociencia del libre albedrío , el cerebro toma decisiones antes de que te des cuenta , los escáneres cerebrales pueden ver tus decisiones antes de que las tomes

Las filosofías orientales han estado llamando a esto "estar en el ahora" para centrarse en el observador, para observar tus pensamientos como en la meditación, de ahí la cita "si puedes observar es porque no eres realmente quien eres".

En cuanto a los animales según la Universidad de Cambridge:

"La evidencia convergente indica que los animales no humanos [...], incluidos todos los mamíferos y aves, y otras criaturas, [...] tienen los sustratos neurales necesarios de la conciencia y la capacidad de exhibir comportamientos intencionales.

referencia aquí.