¿La existencia de la ética (como conjunto de reglas) implica falta de empatía en los humanos? [cerrado]

Supongamos que tuviéramos suficiente empatía para entendernos en cualquier circunstancia. ¿No se resolvería toda la discusión de cualquier problema al libre albedrío (de los participantes del problema) solamente?

En ese caso, ¿tendría sentido dividir las acciones de las personas en malas o buenas?

Por "problema", me refiero a una situación en la que, uno rompe una regla (viola el código de ética) con respecto a la autoridad (los que promulgan el código de ética).

"Entendernos en cualquier circunstancia" -> ¿Esto incluye a personas que nunca he conocido y nunca conoceré, pero cuyas vidas se verán afectadas por mis acciones? Esa sería una versión bastante extrema de 'empatía' que rima con 'omnisciente', o bien se referiría a nuestras habilidades racionales de las que la ética es un producto.
"versión extrema de 'empatía'", ¿entonces quién marca la línea sobre la empatía? ¿Seré yo? ¿Será alguien con más armas de fuego?
"Empatía con prejuicio extremo", jejeje. Solo quise decir que lo que estás sugiriendo amplía los límites del organismo físico a menos que sea esencialmente sinónimo de una capacidad de razonar, formular hipótesis, proyectar, sopesar consecuencias, etc., una capacidad que podría aumentar a sí misma a través de la experiencia y participar en actividades reflexivas y de desarrollo. discurso social. es decir, la ética. No estoy en desacuerdo por principio; Estoy diciendo que podría sugerir fácilmente que la existencia de la ética es indicativa de nuestra capacidad para empatizar...
...Dicho de otra manera, si soy un ser supremamente empático pero imperfecto en otros aspectos (me canso, a veces me emborracho, mi percepción puede ser defectuosa, puedo distraerme, superarme emocionalmente, etc. etc.), desarrollar y desplegar conscientemente una filosofía ética para controlar mis decisiones me hace menos empático con los demás? ¿O simplemente más consciente de sí mismo WRT mis propias limitaciones? Si la ética nos ayuda a ampliar nuestra capacidad de actuar con empatía, entonces no es la falta de empatía lo que hace que nos interesemos por la ética.
Veo que discrepamos fuertemente sobre la causa de la existencia de la ética... Agregue a eso la relación entre la ética y la empatía..." Estoy diciendo que podría sugerir fácilmente que la existencia de la ética es indicativa de nuestra capacidad para empatizar"... Yo no lo veo así, probablemente porque he elegido otras afirmaciones como verdaderas, y esas me han llevado al desacuerdo. Tendré que intentarlo una vez más para dejar en claro lo que tenía en mente... Tome a las buenas mamás de los suburbios y pregúntele a una de ellas por qué no terminó en la calle. La mayoría te dirá que las personas sin hogar cometen errores y que ella
no terminó en las calles porque no cometió un error y se merece la comodidad de la que dispone (pero nunca llegaremos al hecho de que la mayoría de ellos nacieron en familias ricas (consulte las estadísticas de la vida real) y que la mayoría de las personas sin hogar eran en desventaja desde el principio con respecto a la competencia que han puesto los ricos). Lo que digo es que, la existencia de la ética implica la existencia de lo malo (por ejemplo, la mala decisión del vagabundo) y luego hago la pregunta de por qué el juicio del vagabundo no es lo mismo que yo golpeando. alguien en la cara (ambos crean dolor).
Ambos crean dolor, pero lo más importante, ignoran los datos estadísticos mencionados. Usted señaló muy bien que, por lo general, para aceptar las acciones de otros (como moralmente éticas), uno tendría que estirar su mente. Digo que, si dices que no es que sea "CIERTO" que uno sea éticamente "malo" (vagabundo o huérfano convertido en narcotraficante), entonces que desde un punto de vista racional vista, indicaría una falta de empatía. Así que hay otro ingrediente esencial, a saber, la "VERDAD".

Respuestas (2)

Yo diría que si eso fuera cierto, siempre estaríamos seguros de la moralidad de cada una de nuestras propias acciones.

La empatía perfecta con una comunicación perfecta simplemente reduciría a un ser humano individual al colectivo de la humanidad en términos emocionales. Pero dado que no siempre estamos perfectamente seguros en relación con nosotros mismos, este todo combinado aún no estaría seguro de su corrección, y aún necesitaría una ética.

La empatía perfecta con la comunicación imperfecta nos da otra razón más para dudar de nuestra toma de decisiones colectiva. Todavía necesita una forma de determinar qué hacer cuando entiende completamente a la otra persona, pero no está seguro de tener toda la información que tiene o de que tiene toda la información que usted tiene, y no puede estar seguro de que puede corregir eso. situación.

Así que la suposición de la empatía perfecta por sí sola todavía tiene dos golpes en contra como base para reemplazar la ética.

Comprender, no significa perdonar.

Vayamos a las definiciones de Empatía :

La empatía es la capacidad de compartir o reconocer emociones experimentadas por otro ser sintiente o ficticio.

y Ética :

La ética, a veces conocida como filosofía moral, es una rama de la filosofía que consiste en sistematizar, defender y recomendar conceptos de conducta correcta e incorrecta.

Como puede ver, los conceptos de empatía y ética son ortogonales: reconocer las emociones de otras personas y evaluar sus acciones futuras contra algún sistema de valores.

Entonces, desde el punto de vista lógico, está perfectamente bien que el ser humano, por ejemplo, comprenda el dolor de los demás y lo siga infligiendo al mismo tiempo.

Y NO, existencia de ética, no implica falta de empatía en el ser humano.

¿La existencia de la ética (como conjunto de reglas) implica falta de empatía en los humanos? [cerrado]
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