La cuestión de la eutanasia

¿Cómo trata la ley la eutanasia para pacientes paliativos? ¿Está bien pedirlo y cómo se trataría el acto (¿como un asesinato o?)

Respuestas (2)

Ohr Someach dice claramente:

La ley judía prohíbe la eutanasia en todas sus formas y se considera un acto de homicidio. La vida de una persona no es "suya", sino que pertenece a Aquel que concedió esa vida. Por lo tanto, sólo puede ser reclamado por el verdadero Dueño de esa vida. A pesar de las nobles intenciones de uno, un acto de misericordia es una intervención flagrante en un dominio que trasciende este mundo.

Una fuente en el Jumash para esta prohibición se puede encontrar en el Libro de Génesis 9 (5) : "Pero la sangre de vuestras vidas demandaré; ... de mano del hombre, de la mano del hermano de una persona, la demandaré". requieren la vida del hombre". La frase adicional "el hermano de una persona" después de haber declarado "de la mano del hombre" es redundante. El autor del libro HaKtav v'haKaballah explica que este verso se refiere a la prohibición de la eutanasia. Aunque el asesinato es lo opuesto al amor fraternal, uno podría pensar que la eutanasia es de hecho una expresión permitida del amor fraternal. Este versículo imprime en nuestra conciencia que esta forma particular de "amor fraternal" no es más que un simple asesinato.

Hay al menos dos casos clásicos en la gemara y (como era de esperar) darían lugar a generalizaciones contradictorias. La posición de la halajá está matizada.

El primer caso es la gente de la ciudad de Luz. Esta era una ciudad notable donde nadie mentía. Era donde hacían el tinte de los tekheiles. Sancheirev no tocó la ciudad cuando conquistó Israel al final de la Primera Mancomunidad, etc... Pero también, nadie en Luz nunca muere. ¿Qué hacían los viejos? Cuando la vida se ponía demasiado mala, dejaban la ciudad. (Sotá 46a)

El otro es el martirio del rabino Janina ben Teradion. Los romanos lo mataron en el fuego, envuelto en un séfer Torá. Pero para prolongar el sufrimiento, para retardar el ardor, colocaron algodón húmedo entre él y el pergamino. Sus alumnos le rogaron al rabino Janina ben Teradion que abriera la boca, respirara el humo y, por lo tanto, acelerara su muerte por asfixia. Él se negó, diciendo que no le correspondía a él acabar con su propia vida. A pesar de todo su sufrimiento (AZ 18a)

Una historia implica que la eutanasia está bien, la otra sobre alguien que se niega a salir.

La halajá prohíbe la eutanasia, pero... Hay situaciones en las que no todo el mundo requeriría esfuerzos heroicos que no son obligatorios para mantener la vida.

Lo que esto significa en la práctica es que está prohibido "desconectar" una máquina en funcionamiento que mantiene a alguien con vida. Sin embargo, si la máquina se desconecta de forma rutinaria durante unos segundos, por ejemplo, para cambiar los filtros, cambiar la cánula, etc..., muchos de los decisores más destacados dirían que no es obligatorio, ¡y en ocasiones está prohibido! - para volver a encenderlo.

Para dar más detalles.

Tenía un primo adolescente en esta circunstancia, y esta fue la decisión que el anterior Rebe zt"l de Boston le dio a su padre. Pero es consistente con la responsa publicada.

Rav Moshe Feinstein (Igeros Moshe CM 2 ) y R SZ Auerbach (Minchat Shlomo 91:24) dictaminan que un paciente no necesita elegir un tratamiento para prolongar la vida.

Además, Rav Moshe Feinstein (Igeros Moshe YD 2, 174.3) prohíbe por completo extender el sufrimiento de alguien en tal circunstancia.

En contraste, R 'Eliezer Waldenberg (Tzitz Eliezer 15 40: 4) dictaminó que la elección no es de ellos y que se debe dar el tratamiento. (R Waldenberg fue miembro del Alto Rabínico Beis Din de Jerusalén, decisor halájico del hospital Shaarei Tzedeq).

+1 Felicitaciones por mencionar a Luz (está en amud beis allí), algo que no recuerdo haber visto mencionado en los tshuvos sobre este tema (corríjame si me equivoco). En cuanto a la historia de Chanina ben Tradyon, no quería abrir la boca para acabar con su propia vida, pero permitió que el soldado quitara la lana empapada para acelerar su muerte. También se menciona a veces el suicidio de Shaul para evitar sufrir a manos de sus enemigos en defensa de la eutanasia.
Gracias. A la luz de su comentario, agregué un "al menos" a la primera oración. Pensé que la justificación de Shaul era demasiado complicada de mencionar. Hay cuestiones específicas del sufrimiento del rey, así como de su sufrimiento frente a un ejército combatiente, y el consiguiente impacto en la moral. Demasiados justifican la decisión por criterios que no son relevantes para la mayoría de nosotros. (Aunque, dado que me gustaría creer que el Mashíaj ya está vivo y, por lo tanto, podría estar entre los que leen este intercambio...)
Hubo un artículo en el aprendizaje periódico de RJJ de Shaul. y Massada IIRC.
Usaría York más rápido que Masada, ni siquiera sabemos si los líderes de Masada eran fariseos. Pero ambos, como el suicidio de Shaul, se complican por el contexto militar.
... El suicidio en masa en Clifford's Tower en York 1190, OTOH, incluyó a dos de los tosafistas: el rabino Yom Tov Yitzchaq (un estudiante de Rabbeinu Tam, también conocido por sus piyutim, algunos todavía en uso) y R Yosef meLondon. La decisión probablemente fue de R' Yom Tov, mientras dirigía la qehillah.
Si bien es cierto que ese tipo de suicidio tuvo una mejor orientación religiosa, fue una reacción contra la idolatría forzada, es decir, yeherag vlo yaavor. Y aunque algunos casos específicos involucrados como los hombres adultos que se enfrentaban a la tortura sin miedo a la conversión pueden ser aplicables, el panorama general es probablemente la razón por la que este tipo de debates no se centran en esos incidentes. Además, no olvide que la gemara dijo que chananya mishael y azarya pudieron resistir la amenaza de muerte, pero no habrían resistido la tortura, por lo que no hay apuestas seguras.
Acerca de la ciudad de Luz, se le preguntó a Rav Breitowitz de Ohr Somayach cómo podrían los ancianos abandonar la ciudad, ¿no es un suicidio? Y sugirió que dado que la gente de Luz vivía en un mundo que no era regular, no tevah, podría ser que una persona pudiera decir que ya no quiere vivir más en ese estado y dejar la ciudad y luego cuando se va a la vida normal y luego muere.
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