¿Justificación filosófica para dar a ciertos animales los derechos de una persona?

Existe un movimiento creciente para otorgar a ciertas especies no humanas los derechos legales de una persona. ¿Cuáles podrían ser algunos de los argumentos filosóficos más significativos o importantes a favor de tal política?

Mi comprensión del problema es que el creciente cuerpo de evidencia científica sobre la inteligencia no humana y el desarrollo social de los animales está empujando la balanza hacia la concesión de algunos derechos a algunos animales hasta ahora reservados solo a los humanos (por ejemplo, prohibir la captura, el confinamiento o la caza). de cetáceos). Además, estas prohibiciones no se implementarían solo por razones éticas (por el bienestar de los cetáceos), sino por el estado de los cetáceos (== los cetáceos son como nosotros, por lo que no podemos hacerles lo que haríamos). t hacer a los humanos). Se podría decir que sigue siendo un problema ético, pero al menos un problema ético ya resuelto (hemos decidido casi universalmente que la esclavitud humana está mal hace algún tiempo).

Creo que esta es una versión más restringida del argumento ("son como nosotros, así que tenemos que tratarlos como nosotros") en oposición a una versión más amplia ("pueden sentir dolor, así que no podemos lastimarlos ").

¿Podrías acotar un poco el tema? Hay una enorme cantidad de literatura sobre el tema y una multitud de argumentos. ¿Cuáles has leído hasta ahora en tus estudios?
Ve a leer algo de Peter Singer, ha escrito mucho sobre el tema.
He tratado de agudizar un poco la línea de preguntas y he añadido la etiqueta 'ética'. De paso, le animo a que nos cuente un poco más sobre su contexto y sus motivaciones; por ejemplo, podría contarnos un poco más sobre lo que ya pudo haber averiguado, o sobre lo que pudo haber hecho que esta pregunta o inquietud fuera una preocupación particular. interesante o importante para usted. (¡Bienvenido a Philosophy.SE, por cierto!)
¿Se trata realmente de ética? La ética es lo que NOSOTROS deberíamos o no deberíamos hacer con los animales; podría estar completamente regulado por las leyes de bienestar animal. El estatus legal de los animales es quiénes son ELLOS. Creo que es más que una simple cuestión ética.
Siéntase libre de eliminar la etiqueta si lo desea; Pido disculpas si malinterpreté su intención. Realmente solo estaba tratando de mejorar la visibilidad de su pregunta y ayudar a aumentar las posibilidades de obtener una gran respuesta. (La preocupación tal como está formulada me parece un problema ético; ¿tal vez podría especificar un poco las dimensiones "más que éticas" de su pregunta?)
La pregunta no es clara. ¿Qué tiene que ver con la esclavitud humana? ¿Quieres que todos los animales sean tratados como humanos? No sé por qué quiero que lo aclares. La lógica/ética humana no está disponible para mí de todos modos. Veo que los humanos alimentan a sus perros con carne de res ya sus gatos con pescado salvaje, entiendo que no los animales son iguales. Algunos de ellos son privilegiados y tratados como humanos, algunos de ellos son como opuestos. Nosotros, los extraterrestres, nunca podremos entender la lógica/ética humana. No entiendo por qué debemos matar a los hermanos salvajes para alimentar a los adorables gatitos.

Respuestas (2)

Existe un gran debate sobre el estatus moral de los animales que se amplía por la forma en que los filósofos han posicionado el diálogo. En general, el debate puede reorganizarse de la siguiente manera: ¿hay algo único o distintivo en los humanos que les permita tener derechos morales que se les niegan a los no humanos en base a esa distinción?

Como ya han señalado varios comentarios, la literatura sobre esto es amplia, ya que abarca no solo argumentos sobre los derechos morales de los animales, sino argumentos sobre los derechos morales de los no humanos en general (¿'el mundo' tiene derechos? ¿Tendrá IA derechos?, etc.), así como argumentos sobre la conciencia (con esta pregunta en mente), y lo que hace que un ser humano sea moral (nuevamente, con esta pregunta en mente). Cada uno de estos enfoques tiene diferentes argumentos pertinentes a favor y en contra del estatus moral de los animales.

En consecuencia, no se puede dar una respuesta completa a su pregunta en este momento. Lo que preferiría hacer es recomendar comenzar aquí . Se le proporciona un resumen conciso e inteligente (mucho mejor de lo que yo podría hacer) de varias posiciones actuales, al final del cual una bibliografía lo invita a investigar más a fondo.

En resumen, una posición bien conocida (la de Peter Singer) a favor de los derechos de los animales establece que todos los seres capaces de sufrir dentro de una visión utilitaria de la conducta ética deben recibir la misma consideración ética basada en ese hecho. No hacerlo es "especismo", una forma de discriminación no más justificable que la discriminación basada en el color de la piel. En esta posición, la inteligencia relativa de una especie no es importante; la capacidad de sufrir es un rasgo primordial para la consideración ética.

Esta posición tiene sus dificultades, críticas y expansiones que han producido una gran cantidad de literatura. La principal característica con la que los filósofos han encontrado discordia es la suposición de que el punto de vista utilitarista es el mejor o el correcto para usar, por lo que el debate puede retroceder a un debate fundamental sobre la ética en general.

Los derechos son recíprocos, por lo que aunque pueda otorgarle a un león o a un tiburón el derecho a no ser comidos, no obtengo el mismo derecho a cambio: sugerir que los animales tienen derechos es realmente solo una forma de cortesía o querer sentirse bien en eso. uno está siendo moral. Es decir, otorgamos características humanas a los animales (al igual que Disney) porque nos ayuda a identificarnos con ellos, pero es algo que hacemos y no algo intrínsecamente inherente al animal. Simba el león seguramente se habría comido a Puumba y Timón.

Sí, el mundo natural es brutal y salvaje, pero darle al jabalí el derecho a no ser comido es negarle al león el derecho a comer y esto es diferente a darle a alguien el derecho a hablar libremente porque aunque a la audiencia no le gusten los oradores mensaje que, en sí mismo, no les quita ninguno de sus derechos. Son libres de irse y dejar de escuchar si no les gusta el tema, sin embargo, el jabalí no puede irse o dejar de participar en el evento compartido.

¿Todos los derechos son recíprocos? El derecho del niño al cuidado de los padres no lo es.
No creo que un niño tenga necesariamente derecho al cuidado de sus padres. Pueden esperar (razonablemente) que los cuiden, pero no existe un imperativo moral para cuidarlos. Obviamente, en el sentido darwiniano, no tiene sentido no cuidar a tus hijos, pero esa es una pregunta diferente. Esto resalta el tema de la capacidad mental, aunque creo que es razonable decir que los niños tienen menos capacidad para comprender los conceptos... tanto como un león o un tiburón no tienen capacidad para comprender los conceptos. Si el elogio y la culpa solo pueden tener sentido en el ámbito de la comprensión y la intención, entonces lo mismo es cierto aquí.
"tanto como un león o un tiburón no tienen la capacidad de entender los conceptos" - ¿cómo sabes eso?
Además del argumento de sentido común, no hay evidencia empírica que sugiera que los leones comprendan el concepto de equidad, justicia o derechos. No puedo saber si un león o un tiburón no tiene capacidad con absoluta certeza, pero creo que hay poco que ganar con esa línea de cuestionamiento (a menos que tomemos a Descartes o Kant). AJ Ayer pediría una forma significativa de probar eso y no creo que sea así. Puede inferir una aversión por el dolor al observar comportamientos de evitación, pero una comprensión de los derechos, no hay una estructura física en su cerebro para lidiar con eso.
¿Qué estructura física se ocupa de ello en el cerebro humano?
Los lóbulos frontales, una región del cerebro de los mamíferos más desarrollada en los humanos que en los felinos. El daño a esta área afecta el lenguaje y las llamadas 'funciones superiores'. Es esta parte del cerebro humano la que nos permite manejar conceptos e ideas.
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