He sido un meditador de Vipassana desde 2001 y tenía una práctica muy fuerte y muy buena concentración. Los últimos 2-3 años comencé a sentir una violación física del espacio y luego a escuchar voces. Lo que interactúa conmigo es una especie de demonio o demonios que han comenzado a hacer daño con vibraciones negativas groseras de todo tipo y usan un lenguaje muy dañino. También dañan físicamente y lastiman alrededor de la columna vertebral y diferentes órganos del cuerpo y el sistema nervioso, para obtener su energía, algún tipo de vampiros de energía. Dañan continuamente y nunca paran. Es imposible meditar o hacer cualquier otra cosa. Parecen saber cómo conectarse con la mente y el cuerpo humanos y de alguna manera controlar el sistema nervioso.
Le pedí ayuda a mucha gente, incluidos meditadores e incluso maestros, pero hasta ahora no he encontrado a nadie que sepa sobre esto o quiera ayudar. Ni siquiera sé dónde conseguir la ayuda.
Ninguna droga o medicamento ha ayudado hasta ahora, incluso traté de obtener ayuda de mantra tantra. También he leído y escuchado Ratana y Atanatiya sutta. Escrito a los monasterios... No puedo dar metta o practicar Vipassana en absoluto porque estoy constantemente bajo ataque.
No estoy delirando y estas no son ilusiones. Realmente estoy buscando ayuda o aportes que se refieran a cualquier historia de éxito a través de monjes, curanderos o maestros de Vipassana. Alguien que realmente sabe sobre esto bien.
Gracias por compartir esto. Noté que compartiste una pregunta similar de 2019.
En primer lugar, quiero decir algo sobre el uso de métodos de concentración como práctica principal. Esto no es algo que recomendaría. Sencillamente, los métodos de concentración como práctica principal pueden penetrar demasiado profundamente y demasiado rápido. Esto deja al practicante en una posición comprometida. Los métodos de concentración trastornan nuestra capacidad de suprimir nuestros profundos problemas psicológicos; en otras palabras, perdemos nuestra capacidad de mantener ocultos esos aspectos de nuestra psique, y desarrollan una flotabilidad natural y se exponen en todo tipo de formas problemáticas. Esto es realmente bueno, pero si no ha desarrollado una comprensión clara de cómo cambia el clima en ese territorio y cómo mantenerse durante esas tormentas, entonces las cosas pueden volverse bastante complicadas. Ahora bien, esa comprensión clara debería haber surgido de un conglomerado de nociones cuidadosamente consideradas, típicamente llamado el noble camino óctuple. Verá, la concentración es solo un aspecto de este camino, y demasiada atención en un solo aspecto hace que las cosas se desequilibren. Cuando las cosas están desequilibradas, nos desviamos del rumbo. Encuentre un lugar donde pueda estudiar lacamino óctuple con otras personas de ideas afines. Esto ayudará a reequilibrar su práctica. Es posible que también desee reducir sus sesiones de concentración. Tal vez reemplácelos con algo que le devuelva su atención a las cosas mundanas.
Aparte de tu comprensión de los demonios que experimentas, estos demonios se pueden contextualizar de otra manera: hay un movimiento de energía en ti que no entiende lo que estás tratando de mostrarle a través de tu práctica, y responde obstaculizando tu progreso. Se convierte en una gran protesta que puede manifestarse como imágenes mentales de demonios. Personalmente, tenía muchas cosas de este tipo, pero senté las bases, principalmente porque estudié bien y construí una sólida práctica diaria de atención plena. Esencialmente, estamos desafiando a la mente del ego, y las únicas municiones que tiene la mente del ego son el miedo, por lo que te arroja una gran variedad de objetos basados en el miedo en un intento de descarrilar tu práctica. Estos momentos se pueden usar de manera positiva para impulsar nuestra conciencia y brindar una mayor comprensión de cómo funciona nuestra mente. Para ti en tu posición, no No inviertas ningún pensamiento en ellos. Si sientes que tienes que invertir algún pensamiento, elige conscientemente pensamientos amorosos una y otra vez.
Hay otras formas de contextualizar estos eventos. El Bardo Thodol (El libro tibetano de los muertos), por ejemplo, da instrucciones sobre cómo navegar por ese territorio, pero se queda corto para el ser humano moderno debido a sus tonos excesivamente religiosos y su fuerte simbolismo. Hay un comentario fácil de usar de El libro tibetano de los muertos por Chogyam Trungpa que explica lo que significa el texto en términos de psicología humana. En todo caso, debería ayudar a normalizar la experiencia y aceptar plenamente su presencia sin molestias. Cuando dejas de ejercer presión, la oposición se aburre y sigue adelante. Otra forma de decirlo: cuando dejas de preocuparte por ellos, desaparecen.
El dolor que describes es la redirección de pensamientos, palabras y acciones condicionadas; las creaciones kármicas que mantienen tu conciencia cimentada en el cuerpo. Es lo que hace que el cuerpo se sienta sólido. El cuerpo necesita encontrar una manera de expulsar esas cosas, y el dolor resulta ser uno de sus canales. A veces puede utilizar el sistema digestivo, o el sistema muscular. En cualquier caso, es importante que intentes separar el dolor de la historia, de lo contrario, la historia seguirá jugando mientras sigues alimentando su narrativa. Quieres descomponerlo fragmentando los pensamientos (historia) de las sensaciones (dolor). No están relacionados.
Todo esto se puede resumir perfectamente en el verso 34 del Dhammapada:
Así como un pez que se estremece cuando es arrojado del agua a tierra firme, así la mente palpita y se estremece cuando es sacada del mundo sensual para escapar del dominio de Mara.
En resumen, todo parece parte del curso, siempre y cuando no tengas necesidades médicas, eso sí, pero quiero enfatizar mi primer párrafo: trae algo más a tu práctica, algo que sea mucho más suave, más amable y más ligero para el corazón.
Al responder, supondré que se trata de una posesión real, pero no se trata de un consejo médico ni de un juicio sobre a qué se enfrenta, simplemente responderé como si una persona estuviera realmente poseída.
Puedes intentar hacer lo que dice el Atanatiya Sutta, encontrar un árbol grande en el bosque y quejarte en voz alta de que el Yakkha te está acosando.
No sé qué más puedes hacer además de desarrollar la mente, pero estás diciendo que no puedes meditar, lo que prácticamente descarta cualquier fortificación de la mente necesaria para desviar un ataque.
Por lo tanto, básicamente necesitas algún tipo de excorcismo y nadie sabe realmente cómo hacerlo. También creo que si te quedas con Ariya podrían ejercer alguna influencia.
Además, la gente y los monjes asumirán que eres esquizofrénico y podrían aprovecharse de ti para beneficio personal.
En resumen, creo que desarrollar la mente a pesar del acoso es tu mejor opción y si no puedes hacerlo, quizás puedas aprender a hacerlo y si no puedes aprender a hacerlo, entonces necesitas algo parecido a quedarte con personas protegidas o personas capaces de protegerse a sí mismas o en un monasterio protegido pero esto no es nada fácil de encontrar.
Creo que hoy en día es más fácil encontrar un monasterio embrujado por espíritus malignos que uno con las debidas protecciones. Creo que tendría sentido ir a los monasterios más antiguos porque estos probablemente al menos tenían protección en el pasado.
Yakkha y Maras son tan reales como parece y realmente no les gusta el budismo, sin embargo, no son tan poderosos y si uno no entra en pánico, puede vencer su mente con la propia mente. Puedes hacer esto siendo consciente del Buda, el Dhamma y la Sangha, siendo consciente de los sentimientos y percepciones antes, durante y después de un ataque.
Acéptalo, prepárate y si te asustas piensa en el equipo de casa, la Sangha, el Buda y recuerda que él no se asusta y el equipo que te molesta ya perdió en el Dhamma, perdieron la guerra y si lees los Atanatiya, generalmente no se les permite molestar a los discípulos, pero algunos todavía molestan a los discípulos para minimizar los logros entre los humanos. Por lo general, puede esperar que tengan un ataque de nervios si decide tomar una posición firme para no dejarse influir, incluso si fuera para matarlo.
Además, el yogui debe darse cuenta de que si Yakkha o Mara lo acosan, entonces solo están tratando de evitar que entrene y ayude a otros. Por lo general, no quieren matarte porque no logran lo que quieren, que es alejarse del Dhamma o progresar lo más lentamente posible.
Tratar con Yakkhas también podría motivar a uno a entrenar más duro y tomarse el Dhamma más en serio, si sus chanchullos tienen el efecto contrario, es probable que dejen de ver cómo solo alimentan tu motivación.
Simplemente no haga nada extremo como el suicidio y coopere con los médicos si se siente abrumado. Mereces mucho respeto y elogios al lidiar con esta circunstancia, ya sea metafísica o alucinaciones, también debes tener en cuenta que esto es temporal y la vida humana es corta, no será un factor para siempre, así que no lo dejes. hacer demasiado daño por ser miope.
Desafortunadamente, lidiar con Yakkhas, tener visiones y todas estas cosas raras son más o menos parte del entrenamiento. A veces, un yogui sentirá que es demasiado y es posible que no quiera entrenar porque una parte de él teme tener visiones porque es muy alienante y aterrador navegar solo.
Estoy de acuerdo con NeuroMax, parece que has desarrollado un muro que divide tu mundo en dos mitades separadas.
Tu práctica de concentración se convirtió en cultivo de separación.
Ahora la otra mitad está golpeando la pared. Es tu propia sombra.
La única solución es conectarse con él y volver a estar completo.
Si deja de consumir drogas y alimentos que son psicoactivos y sigue experimentando hábitos o efectos dolorosos, debe consultar a un médico tibetano calificado que aclarará cualquier problema de manera muy efectiva.
Considero también que el lenguaje es por definición un sinsentido. cuanto más fuerte parece poseer significado y daño, más confuso se está progresando hasta volverse psicótico
Por medio de Sila y Metta (vista derecha) , sin alimentarse por el bien de uno, uno se deshace de los Demonios, buen amo de casa.
Para una buena inspiración adicional: el demonio y el Yakkha deben tener cuidado - Die Dämonen und Yakkhas
Muchas gracias por todas las respuestas. Estoy escribiendo una respuesta común a todos-
Realmente aprecio el reconocimiento y la comprensión con la que están escritos y son realmente perspicaces. No solo tengo una práctica de concentración sino también una práctica de ecuanimidad. Pero sí, ahora he empezado a entender claramente que si queremos alcanzar la liberación necesitamos entender toda la dinámica de estas prácticas y captar muy bien el concepto de protección. Creo que tenemos que saber protegernos en todo momento. No creo haber aprendido eso. Pensé que la concentración y la práctica de Vipassana me darían eso, pero el karma pasado juega un papel.
Trato mucho de no dejarme influenciar mentalmente por lo que me hacen, pero estando en mi espacio es cierto que mis reacciones o respuestas se vuelven limitadas. Lo que he aprendido es que las limitaciones físicas son de lo que necesitamos liberarnos. Y has dicho con razón que lo físico también es solo un lado más denso de nuestras vibraciones.
Es desafortunado que no pueda hacer nada activamente para salir de esto por mi cuenta.
Los maestros en mi tradición, al menos aquellos con los que he hablado (que no son tan mayores), no lo creen o quieren mantenerse alejados. Así que probaré los monasterios y todas las demás cosas que has sugerido. No estoy tomando ningún medicamento porque-1) no me ayudan y 2) si pierdo el conocimiento no sé lo que me están pasando. Prefiero la conciencia.
¡Gracias, que todos ustedes sean felices, pacíficos y liberados! ¡Agradecido! ¡Por favor envíe metta siempre que sea posible!
Mejor.
Dhamma Dhatu