¿Implicación de la concesión de Rorty a Ramberg de que las declaraciones verdaderas "hacen las cosas bien"?

Richard Rorty (1932-2008) fue el deflacionista paradigmático del concepto “verdad”. Fue un naturalista epistémico e historicista, un pragmático instrumental, antirrealista/esencialista y apologista posmoderno. Para él, la verdad era un concepto epistémico de afirmabilidad garantizada, afirmación justificada dentro de una comunidad conversacional, es decir, un asunto de consenso conversacional.

Como dijo en Filosofía y el espejo de la naturaleza (p. 170): “…[n]otros entendemos el conocimiento cuando entendemos la justificación social de la creencia, y por lo tanto no tenemos necesidad de verlo como precisión de representación. “, y creía que el objetivo del conocimiento, de la indagación (el propósito/función de sus herramientas/instrumentos, desde la “facultad” de la razón hasta nuestros sentidos, hasta nuestros conceptos/palabras/categorías) no es representar [con precisión] el mundo sino para “hacer frente a él”.

Según Rorty, el único uso del concepto de verdad es una advertencia, para recordarnos que aunque una oración/proposición pueda estar justificada/garantizada hoy, puede no estarlo para algún futuro compañero de conversación/en alguna futura comunidad de conversación. A partir de la década de 1970 y más allá, siempre sostuvo que no se debe permitir que la "realidad", "el mundo", restrinja o restrinja la investigación humana de la forma en que lo ha hecho la religión durante muchos siglos, y le gustaba decir que no hay restricciones en la investigación humana. excepto las conversacionales proporcionadas por nuestros compañeros investigadores (Consecuencias del pragmatismo, p. 165).

Siendo un naturalista, admitió que nuestro lenguaje fue “formado” de alguna manera por el medio ambiente, pero negó enérgica y repetidamente “que sea explicativamente útil seleccionar y elegir entre los contenidos de nuestras mentes o nuestro lenguaje y decir que este o aquel elemento ' corresponde a' o 'representa' el medio ambiente de una manera que no lo hace ningún otro elemento”. (Objetividad, Relativismo y Verdad, p. 5). De hecho, negó que el conocimiento fuera una cuestión de “acertar con la realidad”, sino más bien una cuestión de “adquirir hábitos de acción para hacer frente a la realidad”. (Id., pág. 1).

Su idea era que nunca podríamos alcanzar el “gancho del cielo” o la “vista de pájaro/de dios” de la realidad/el mundo para llegar a saber si estamos acertando en algo acerca de la realidad. Por lo tanto, debido a que no hay forma de saber si los conceptos/categorías de uno representan o se corresponden con el mundo/realidad, todo lo que podemos esperar hacer es usarlos para enfrentarlo. (es decir, tomó muy en serio la división kantiana entre el noúmeno y el fenómeno, y no podía concebir salvarla jamás).

Luego, casi una década antes de su muerte, Bjorn Ramberg desafió (delinear con precisión el desafío requeriría más espacio del que tengo disponible aquí) y obtuvo una concesión transformadora de Rorty:

“[e]s un error de mi parte pasar de la crítica de los intentos de definir la verdad como una representación precisa de la naturaleza intrínseca de la realidad a negar que las declaraciones verdaderas hacen las cosas bien, [y conceder el punto de Davidson de que] la mayoría de nuestras creencias acerca de cualquier cosa... debe ser cierto de esa cosa - [lo que significa que] debe hacerlo bien". (Robert Brandoms, Rorty y sus críticos, p.374)

Después de décadas de negar el punto, Rorty aquí (antes de 2000) esencialmente admite que ES "explicativamente útil" decir que una idea o palabra "'corresponde' o 'representa' el medio ambiente de una manera que no lo hace ningún otro elemento. ” Admite que se puede hacer una distinción no intersubjetiva (a pesar de que no hay una visión divina del mundo/la realidad) entre una idea/palabra que hace bien [al mundo/la realidad] y otra que lo hace mal. Lo cual es algo (es decir, la inutilidad de apelar en la investigación a una correspondencia isomórfica precisa) que, en mi lectura de Rorty, ha sido un elemento esencial de su filosofía desde …Mirror of Nature.

Así que mi primera pregunta es, una vez que capitula aquí (que las declaraciones verdaderas de hecho hacen las cosas bien”, y admite que parece haber un “hecho del asunto”, lo que lo distingue de otros pragmáticos más contemporáneos, como Davidson , Putnam, etc., quienes también niegan que “la verdad sea una representación precisa de la naturaleza intrínseca de la realidad”, pero durante años discutieron con Rorty sobre su negativa a aceptar las versiones más débiles de “verdad”, “correspondencia”, “correspondencia”, ¿“representación”? Nada, que yo sepa.

Sin embargo, aparte de su vaga respuesta a Ramberg en ese tratado, antes de morir, Rorty nunca abordó realmente el problema/desafío y el significado de su concesión al trabajo de su vida. Así que mi segunda pregunta es, ¿alguien se ha topado con algún escrito, o ha tenido conversaciones de/con Rorty u otros académicos, que aborden esta preocupación?