Impermanencia y sufrimiento en el budismo

Hay una convolución de significados para dukkha que depende del contexto. Una traducción de dukkha es "insatisfacción".

Por supuesto, no se afirma que no haya ningún sentimiento de satisfacción o placer nacido de las cosas impermanentes, ya que eso sería absurdo. Acabo de comer un sándwich grande y puedo decirles que no tengo hambre, me siento satisfecho con respecto al hambre. También estaría mintiendo si dijera que fue una experiencia dolorosa.

En la introducción de la traducción Majjhima Nikāya, Bhikkhu Bodhi escribe:

La insatisfacción de lo condicionado se debe a la impermanencia, su vulnerabilidad al dolor y su incapacidad para proporcionar una satisfacción completa y duradera.

Entonces, uno puede encontrar satisfacción en las cosas condicionadas. Pero esa satisfacción está condenada a ser parcial y/o temporal. Por lo tanto, no es satisfactorio en su sentido más amplio; es, por lo tanto, dukkha.

Después de comer el sándwich, volverás a tener hambre.

Después de años de disfrutar de la compañía de un ser querido, ellos o usted morirán.

Después de pagar su factura de electricidad, tendrá que volver a hacerlo el próximo mes.

Después de tener buena salud física durante varios años, tendrá una enfermedad cardíaca o cáncer.

Después de comprar su nuevo automóvil, eventualmente necesitará una nueva transmisión y tendrá que comprar otro automóvil.

Después de una importante promoción en el trabajo, eventualmente llegará a ser demasiado viejo para trabajar y se jubilará.

Después de disfrutar de una puesta de sol, oscurecerá afuera.

Todo es impermanente.

No 'todo' termina en Dukkha, más bien todo lo que sigue a Akusala-mula Paṭicca Samuppāda terminará en Dukkha. Pero hay otra versión de Paṭicca Samuppāda que es el Kusala-mula Paṭicca Samuppāda que es el camino a Nibbāna y no termina en Dukkha.

También se dice que el camino hacia el Nibbāna es hermoso al principio, hermoso en el medio y hermoso al final. Entonces, para alguien que está pisando la versión Kusala-mula de Paṭicca Samuppāda, ningún Dukkha lo tocará.

El punto principal es que hay dos tipos de Paṭicca Samuppāda, uno que es el doloroso ciclo interminable del devenir y el otro de la liberación. ¡Entonces no es correcto decir "todo es o termina en sufrimiento"!

“Si traducimos anicca como impermanente, la conexión entre estas Tres Características puede parecer discutible. Pero si lo traducimos como inconstante y consideramos las Tres Características a la luz de la pregunta original del Buda, la conexión es clara. base confiable para la felicidad y la tranquilidad a largo plazo, cualquier cosa inconstante es obviamente un lugar estresante para depositar sus esperanzas, como tratar de relajarse en una silla inestable cuyas patas pueden romperse en cualquier momento".

~ Thanissaro Bhikkhu "Todo sobre el cambio" https://www.dhammatalks.org/books/PurityOfHeart/Section0008.html

todo es o acaba en sufrimiento

Lo que dices que termina en sufrimiento puede decirse por eso que es una creación de lo que está ahí cuando termina, por eso también un sufrimiento y no algo que debería ser.

La palabra 'dukkha' se usa de tres maneras diferentes en los suttas Pali:

#1. 'Dukkha vedana', que se refiere a 'sentimientos dolorosos' en el contacto sensorial. Los completamente iluminados continúan experimentando 'dukkha vedana', como se explica en Iti 44

#2. 'Dukkha lakkhana', que es la 'característica insatisfactoria' o la falta de placer en las cosas impermeabilizantes, que es el tema del segundo sermón ( SN 22.59 ). Los completamente iluminados continúan experimentando o viendo directamente 'dukkha lakkhana', como se explica en Dhammapada 278 , de la siguiente manera:

“Todas las cosas condicionadas son insatisfactorias ( dukkha #2 )”—cuando uno ve esto con sabiduría, uno se aparta del sufrimiento ( dukkha #3 ). Este es el camino a la purificación.

#3. Saṅkhāra Dukkha, que significa el sufrimiento mental del autodesarrollo, el apego y el anhelo, que es el tema de las Cuatro Nobles Verdades. Este tipo de 'dukkha' los completamente iluminados han terminado por completo, por lo que nunca vuelve a surgir.

El Dukka (traducido como 'sufrimiento' en inglés) explicado por el Señor Buda en Dukka Ariya Sacca no es el dolor que sentimos debido a las dificultades, etc., en la vida cotidiana. Incluso los no budistas son conscientes de tales cosas, y no necesitas un Buda para explicarlo. El Dukka Ariya Sacca descrito en 4 Nobles Verdades, se refiere a un concepto mucho más profundo. Esto se elabora en Saccavibhaṅgasutta (acertadamente llamado porque significa elaborar la verdad).

Como alguien que estudió Dhamma en mi lengua materna, me resulta bastante difícil explicar esto en inglés. Esta es una de las partes más sutiles y profundas del Dhamma. Por lo tanto, debe hacer su propia investigación y estudio para comprender Dukka correctamente. Discúlpeme por la respuesta larga, pero no creo que sea posible resumir sin destruir el significado.

Tomemos el ojo como ejemplo; Tu ojo recibe una imagen (un montón de fotones). Cuando se recibe esta imagen y se combina con la mente, resulta cakkha vinnana, que da como resultado vedana (sentido), Saññā (señal), Saṅkāra, vitakka y papanca. (Consulte: Madhupiṇḍikasutta para obtener más detalles).

Este proceso nos lleva a construir un mundo a nuestro alrededor. Que no es la realidad. En esta interpretación, cuando ves cosas, digamos tu casa, tu familia, tus hijos, etc. resulta la visión de 'nicca' o mundo constante/permanente que nos rodea. Lord Budhdha nos explica sobre la visión de 'anicca' (visión no constante o impermanente), que nos ayuda a ver a través de esta burbuja que hemos construido a nuestro alrededor. Anicca en este contexto significa; los efectos dejarán de existir, cuando las causas de esos efectos cesen ( 93. Dutiyadvayasutta ). Personalmente, veo esto como una explicación de un proceso en lugar de una 'cosa'. Nos engañamos (moha) al interpretar este proceso como un mundo constante y nos convencemos de que hay un 'yo' que percibe ese mundo.

Tomemos como ejemplo, un hombre viene delante de ti.

• Si eres padre de ese hombre, verás un hijo.
• Si estás casada con ese hombre, ves a tu marido.
• Si eres uno de sus hijos, ves a un padre.
• Si es un amigo tuyo, verás a un amigo.
• Si le guardas rencor, ves un enemigo.

¿Cambió el hombre de una ocasión a otra o de una persona a otra? ¿los fotones que viajaron de su cuerpo a tus ojos cambiaron en estas ocasiones? Todos vieron al mismo hombre, pero cada parte interpretó esa imagen de manera diferente, según las asociaciones formadas en su mente. Así, sólo sentimos nuestra mente. La imagen del exterior es solo un estímulo de ayuda. El sentimiento, la realidad que construimos en nuestra mente es personal para nosotros. Basados ​​en la abstracción que hemos construido en nuestra propia mente, generamos apegos; ether lobha (atracción), dosa (repulsión) o upekhā (ni atracción ni repulsión). Esta es la razón por la que, mientras que los padres, la esposa y los hijos pueden amar al hombre del ejemplo anterior, la persona que guarda rencor ve al mismo hombre como un enemigo. La imagen del hombre que se ha encontrado con sus ojos se evaluó frente a diferentes abstracciones, y colocados en diferentes personajes en el mundo de cada receptor. Ninguno vio al hombre, todos habían visto un reflejo de su propia mente. Y constantemente tratamos de encontrar la felicidad en este mundo inventado.

Permítanme probar que este mundo conceptual es personal para nosotros. Digamos que una persona sin hogar que no ha comido en días recibió una pizza. ¿Cómo le sabría a él? Podría ser la mejor pizza que haya probado. A un multimillonario se le da la misma pizza para comer. Lo vería como 'comida de mierda' e incluso lo rechazaría. Ese mismo multimillonario es secuestrado y arrojado a una habitación donde tiene que pasar hambre durante días. ¿Vería la pizza con el mismo desprecio después de morirse de hambre? ¿Cambió la pizza? ¿Por qué el vagabundo y el multimillonario veían la misma pizza de manera diferente? Es porque sus mundos conceptuales son diferentes. ¿Por qué el multimillonario veía la misma pizza de manera diferente antes y después de morir de hambre? Es porque los conceptos en su mundo conceptual cambiaron.

Mientras vivimos en nuestro mundo conceptual, en la realidad la imagen que estimulaba el ojo ya no existe. La imagen del hombre se ha encontrado con nuestros ojos, ha generado un estímulo y ha dejado de existir en esa forma. Es por eso que el Señor Buda nos enseña 'cakkhu aniccaṁ': el ojo es impermanente. Pero en nuestro mundo conceptual vemos a un Hijo, un Esposo, un Padre, un Amigo o un enemigo (una persona) que continúa existiendo. Ninguna de esas clasificaciones nos llegó con la imagen del hombre que se cruzó con nuestros ojos. Todo eso es asignado por nuestra propia mente. Los conceptos asociados a los estímulos externos construyen el mundo conceptual en el que vive cada persona. La principal razón detrás de la construcción de este mundo conceptual es asegurarse de que "usted" existe. La lógica es simple; 'porque veo el mundo, existo'.

'Ditto dittamattam' - Lo que ves es simplemente una imagen. Termina entonces y allí. 'vinñāṇaṁ vinñāṇaṁattam - Lo que aprendiste o 'llegaste a saber' (como resultado) termina ahí. La realidad es que estos son dos procesos. Dado que las causas de éstos dejan de existir, sus efectos también dejan de existir. Somos nosotros quienes combinamos estos dos y construimos todo un mundo a nuestro alrededor engañándonos a nosotros mismos creyendo que existe un mundo conceptual 'nicca' (constante).

Ver, 22.85. Yamaka Sutta ; donde discute la pregunta: '¿Hay un renacimiento para Arahant después de la muerte?'. Un monje llamado Yamaka opinaba que Arahant no renace después de la muerte. Para romper este punto de vista erróneo, Maha Sariputta Thero le hace a Yamaka Thera las siguientes preguntas:

1. ¿Crees que la rupa se convirtió en Arahant? Yamaka Thera responde: no.
2. ¿Crees que vedana se convirtió en Arahant? Yamaka Thera responde: no.
3. ¿Crees que sanna se convirtió en Arahant? Yamaka Thera responde: no.
4. ¿Crees que sankhara se convirtió en Arahant? Yamaka Thera responde: no.
5. ¿Crees que vinnana se convirtió en Arahant? Yamaka Thera responde: no.

• ¿Hubo un Arahant sin los 5 elementos anteriores? Yamaka Thera responde: no.
• ¿Crees que esos 5 elementos eran el Arahant? Yamaka Thera responde: no.
• Entonces, ¿qué Arahant no nacerá después de la muerte?

Si bien consideramos que un Arahant no renacerá después de la muerte en el mundo conceptual, debemos darnos cuenta de que el proceso antes mencionado no puede reconocerse como una persona o un animal (satva, puggala saññā) en la realidad. Solo una relación de causa y efecto de 5 skhandha que deja de existir cuando cesan las causas de esos skhandha (Referido como: skhandha udayabbaya).

El Señor Buda enseña: ' Yadaniccaṁ taṁ dukkhaṁ ' - todo lo que es 'anicca' resulta 'Dukka'. Esto no significa el sufrimiento que sentimos en nuestro cuerpo o mente o la pérdida en el mundo material. El Dukka Ariya Sacca discutido en 4 nobles verdades debe ser percibido a través de la sabiduría. No es algo que puedas sentir. No es una cosa en tu mente. Se refiere a 4 características de los elementos:

1. Pīḷana (Pīḷana atto): Esto se refiere a la disolución de la causa. Si tomamos el ejemplo del ojo; ¿Pueden los fotones que traen la imagen mantener la imagen constantemente? No, no puede. ¿Puede el ojo mantener la imagen constantemente (por sí mismo)? No, tampoco puede. En el momento en que los fotones proporcionan la estimulación, se crea la imagen y al momento siguiente deja de existir. Al momento siguiente, un nuevo conjunto de fotones proporciona un nuevo estímulo y el ojo puede generar una nueva imagen que deja de existir al momento siguiente.
2. Saṅkhata (Saṅkhata atto): se refiere a los elementos que son el resultado de una causa. La imagen que resultó debido al estímulo de los fotones.
3. Viparināma (Viparināma atto): dado que las causas no pueden mantener una existencia constante y continúan cambiando, los efectos también deben sufrir cambios. Esta característica transformadora se conoce como Viparināma. Los fotones proporcionados por el estímulo dejaron de existir en esa forma, la imagen resultante también dejó de existir.
4. Santāpa (Santāpa atto): Se refiere a la madurez de nama y rupa. Se explica que esto está relacionado con Tejo dathu que está relacionado con la capacidad de madurar o crecer.

Dukka Ariya Sacca se conoce como Dukka debido a las 4 características anteriores. Toma nota que esas 4 características existen en todo. Las cosas que evaluamos como Felicidad, Tristeza o upekhā (ni triste ni feliz) todas las cosas tienen más de 4 características, lo que hace de Dukka Ariya Sacca una verdad universal.

La impermanencia es un concepto profundo. Dice que los sentimientos no mueren ni viven para siempre. Son impermanentes. Surgen, cambian y desaparecen.

Digamos que surge un buen sentimiento... Surgirá en base a alguna condición. Digamos que una buena comida da lugar a una buena sensación de satisfacción... La impermanencia dice que no siempre es posible lograr una buena sensación. A veces la comida es impura. A veces el estómago no está bien. A veces no hay comida. A veces no hay cuerpo que alimentar. El mal presentimiento es inevitable, si hubo un buen presentimiento sobre algo.

¿Por qué esto es así? Porque todos los agregados son impermanentes... todos los sanskars son impermanentes. ¿Por qué los sanskars son impermanentes...? porque los sanskars son el resultado del condicionamiento... y todos los condicionamientos son impermanentes...