Si un budista no debe matar a un ratón que vive en su casa, ¿qué justificación tiene para deshacerse de un parásito como las tenias?

La perspectiva Mahayana sobre la ética social y ecológica se basa en los altos ideales de simbiosis, armonía y cooperación.

En los tiempos antiguos, había monjes errantes que no trabajaban y vivían de limosnas; a cambio, compartían el néctar del Dharma. No eran parásitos. Y si algunos de ellos lo eran, Buda alentó a los jefes de familia a ser selectivos al elegir qué monjes apoyar.

La simbiosis se define como una relación beneficiosa para ambas partes. Si la otra parte comienza a abusar de sus privilegios hasta el punto de que la relación comienza a poner en peligro su salud y bienestar, tiene derecho a retirar su apoyo. Es decir, puede dejar de alimentar al beneficiario y dejar que encuentre otro patrocinador. En el caso de los ratones y otras plagas, esto debería ser tan simple como mantener su casa limpia y bloquear el acceso a los recursos alimentarios. En el caso del parásito, se puede hacer un ayuno de 21 días; en el peor de los casos tienes derecho a expulsar.

Como explicó Trungpa Rinpoche, el enfoque samsárico implica resolver los problemas por la fuerza bruta. El problema se resuelve a un nivel muy superficial, el nivel de los síntomas, pero la causa raíz permanece. No importa cuánto veneno desperdicies en las cucarachas, si tu cocina está sucia, seguirán volviendo. En contraste con eso, el enfoque ilustrado es mirar en profundidad y resolver el problema subyacente. Evitar el problema por completo.

La violencia es un enfoque de baja habilidad. En cambio, todas las situaciones arregladas tienen condiciones de apoyo de las que dependen. En la medida en que pueda identificar y gestionar las condiciones de apoyo, podrá controlar la situación.

¿Dónde se traza la línea sobre qué formas de vida están bien para destruir y cuáles no?

Esa (es decir, "¿qué formas de vida?") podría no ser la pregunta correcta.

Si está describiendo la situación basándose en la premisa de violencia versus no violencia , entonces otra forma de verlo podría ser agresión versus no agresión y/o agresión versus autodefensa .

Por ejemplo, a los budistas normalmente se les prohíbe decir mentiras, pero hay las siguientes preguntas y respuestas de " Buena pregunta, buena respuesta " de Bhante Dhammika. En el capítulo sobre los cinco preceptos, una de las preguntas es si debes mentirle a un asesino para evitar que mate. Su respuesta fue que,

" Si estuvieras sentado en un parque y un hombre aterrorizado pasara corriendo junto a ti y luego, unos minutos después, otro hombre con un cuchillo corriera hacia ti y te preguntara si habías visto en qué dirección se había ido el primer hombre, ¿le dirías el verdad o le mentirías? "

"Si tuviera una buena razón para sospechar que el segundo hombre iba a causar un daño grave al primero, como budista inteligente y cariñoso, no dudaría en mentir. Dijimos antes que uno de los factores que determinan si una acción es buena o mala es la intención. La intención de salvar una vida es muchas veces más positiva que decir una mentira es negativo en circunstancias como estas. Si mentir, beber o incluso robar significa que salvé una vida, debo hacerlo. Siempre puedo hacer las paces por romper estos, pero nunca puedo traer una vida de vuelta una vez que se ha ido. Sin embargo, como dije antes, por favor no tome esto como una licencia para romper los Preceptos cuando sea conveniente. Los Preceptos deben practicarse con gran cuidado y sólo se infringe en casos extremos".

Podría tratar de argumentar que la diferencia entre los escenarios de matar al ratón y matar a la tenia no es la "forma de vida", sino la diferencia entre agresión (contra el ratón) y autodefensa (contra la cinta). -gusano).

Matar al ratón es una forma de agresión ("Te odio, te mato"). Podría decirse que matar a la tenia (o, más específicamente, medicar su propio cuerpo para su enfermedad) es una forma de autodefensa en lugar de agresión; tal vez sea eso lo que marca la diferencia.

Puede argumentar que el ratón en casa también es defensa propia, sin embargo, en mi opinión, eso (atacar dentro de la casa) se está desviando cada vez más de la defensa propia: tal vez debería estar pensando, de su casa, " Esto es no mío, esto no soy yo, esto no es mi yo. ” y por lo tanto no tratar de defenderlo como si fuera uno mismo.

El hecho de que el ratón esté en una "casa" implica que usted es dueño de casa o laico y, por lo tanto, tiene muchas responsabilidades sociales. ¿Y si no fuera una tenia en ti sino en tu padre, hijo, amigo, etc.?

No quiero decir que sea inteligente matar incluso a las tenias, pero tal vez la no agresión (no matar ratones) versus la autodefensa (tomar medicamentos) es una forma de distinguir los dos escenarios.

Otra consideración es, si matas un ratón hoy, ¿qué harás mañana? En su lugar, es posible que prefiera hacer su casa a prueba de ratones, o tal vez almacenar su comida y ropa en recipientes a prueba de ratones.

Del mismo modo, si eliminas una tenia hoy, ¿qué harás mañana? Busqué en la introducción al Vinaya para ver si podía ver allí alguna instrucción sobre parásitos: y no los encontré. Una "purga" es un tipo de medicamento permitido por lo que vale. Sin embargo, hay varias instrucciones en el Vinaya: sobre cómo mantenerse limpio y sobre cómo comer alimentos cocidos.

Respuesta Budista Theravada.

De cualquier manera que lo gire, matar (intencionalmente) es un mal karma que tendrá que pagar en algún momento en Samsara a menos que desaparezca. Puedes trazar la línea donde quieras, pero Karma es Karma. Si la tenia puede eliminarse sin matarla, no romperás el precepto. De lo contrario, puedes usarlo para desapasionarte del cuerpo y desarrollar Vipassana. Medita en tu fuerte deseo de vivir. Matarlo no resolverá tu problema. Puedes tener peores condiciones corporales si naciste como un animal.

Había una vez un granjero que, después de haber tomado sus preceptos de un monje respetado, fue a buscar a su búfalo que se había extraviado en el bosque. En el camino, fue atrapado por una pitón. Su primer pensamiento fue usar su hacha para matar a la serpiente enroscada a su alrededor. Entonces recordó que había tomado sus preceptos de un monje respetado. El pensamiento le vino por segunda vez y nuevamente se abstuvo de matar. La tercera vez que se le pidió que matara, tiró su hacha. ¡La serpiente se desenrolló y lo liberó!

El cartel original pregunta: "¿Dónde trazar la línea..."

Ahí está la clave de la respuesta: no hay ningún lugar donde puedas trazar la línea, delgada y brillante, por lo tanto, no puedes trazarla.

Hay, sin embargo, una respuesta. Las situaciones del ratón y la tenia tienen similitudes y también disparidades. El ratón se infiltrará y ensuciará su comida, y transmitirá enfermedades y alimañas (pulgas, etc.) que pueden dañarlo, pero la práctica de una limpieza adecuada y las buenas prácticas lo mitigarán. El ratón puede encontrar ventaja no en su despensa, sino simplemente en el refugio seguro y cálido. La tenia es en sí misma una enfermedad, que con el tiempo matará al huésped y, al hacerlo, perecerá.

Ahí está la diferencia.

Si por tu acción una criatura muere, y también por tu inacción esa criatura también muere, entonces tu acción no es en última instancia de importancia para la muerte. En ese caso, se prefiere el camino que previene también su propia muerte.

Algunos pensamientos basados ​​en mi conocimiento de budismo y biología a nivel de principiante:

La prohibición de matar se basa en la premisa de que no debemos causar sufrimiento. Para que algo sufra, necesita la capacidad de sufrir. En términos biológicos modernos, eso significa que un organismo necesita tener un sistema nervioso y un cerebro.

Actualmente, parece que los biólogos no se ponen de acuerdo sobre si las tenias tienen algo que podría considerarse un cerebro (aunque sí tienen un sistema nervioso). Por lo tanto, si crees que no tienen cerebro, podrías decidir que no sufren.

Otra forma de ver esto es que si las tenias no tienen cerebro, no son sensibles, y los organismos no sensibles no sufren.

La forma en que decido estas cosas es así:

Todos somos un ser. Todos somos Un Dios, compartiendo la misma Budeidad. No hay una verdadera individualidad. Dejemos atrás el mundo con tanto bien como sea posible.

A veces, la forma en que un Bodhisattva trabaja en el mundo es un misterio, especialmente porque aquellos de nosotros sin poderes de jhana y prajna no podemos penetrar en las causas y condiciones últimas. Con frecuencia no se adhieren a las reglas y convenciones.

Pero siempre, un Bodhisattva actúa haciendo lo mejor para todos.

De manera similar, aunque no tengamos la omnisciencia de un Bodhisattva, podemos actuar intuitivamente dentro de nuestra propia comprensión de que una tenia es un ser inferior y que puedes hacer mucho más bien por el universo que una tenia. Piensa en la reencarnación cíclica y date cuenta de que no hay mucho bien que esté haciendo en el mundo de todos modos.

De esta manera, el valor de un ser se mide por su servicio final para ayudarnos a lograr la Meta: que todos realicen la Budeidad Completa, el Trikaya completo. Continúe y mate la tenia, pero no levante semillas ni venenos mientras lo hace. Háganlo con amor y generosidad para el mayor bien de todos.

Por supuesto, se necesita cierta medida de moderación y cuando uno tiene dudas, no debe hacer una "mala acción". (La duda es una de las 6 aflicciones raíz y un buen indicador de un camino equivocado, al igual que las otras aflicciones, cuando surgen también son un indicador útil).

Matar un ratón es por razones tan insignificantes. Todavía en un centro de meditación, he observado trampas para ratones afuera en el bosque. Ratones atrapados y muertos lentamente por estar afuera en el bosque. La gerencia culpó a los servidores de corto plazo por no revisar las trampas. Las serpientes no venenosas tienen sus agujeros cubiertos, tal vez con bebés allí. Sin embargo, un parásito, tal vez si se enfoca en hacerse saludable en lugar de dañar a los seres. Observé que la muerte misericordiosa de una hormiga herida era una gran atrocidad para un meditador. Es 100% mejor dejar esta acción sin hacer. La aversión lo asocia con la situación no deseada. A la larga, cuestiono que el clima o no matar seres resolverá el llamado problema, lo más probable es que sea peor.

Hay muchas pautas, convenciones, reglas y formalidades. ¡¿Pero cuál es el costo de violar dichas convenciones?! ¿Y para quién hay un costo?